【《三摩地王》云：“若毁此赡部洲中一切塔，若毁谤契经，此罪极尤重；若弑尽殑伽沙数阿罗汉，若毁谤契经，此罪极尤重。”虽起谤法总有多门，前说此门极为重大，故应励力而断除之。此亦若能获得如前定解即能遮除，故其恶行自趣息灭。此定解者，应由多阅〈谛者品〉及《妙法白莲华经》，而寻求之。】
赡部洲就是南赡部洲，佛出世在这地方说法。塔有二种：一种是供奉世尊的色身舍利，另一种则没有舍利。在印度当时来说，塔不是我们现在放骨灰的塔，寺院本身就是塔，寺院里面最主要的是放世尊的色身舍利及法身舍利（也就是经），或是安放世尊的形像，这是无比珍贵的，如果去毁坏的话，是非常可怕的罪。现在说把南赡部洲所有的塔都毁掉，比起我们毁谤契经说这个经典不对，这两个罪，毁谤契经的罪比较重，这个罪是非常可怕。另外，“弑尽殑伽沙数阿罗汉”弑就是杀，下面的人杀上面的人叫弑，因为阿罗汉是圣者，凡夫杀圣者，罪是非常可怕的。世间最可怕的罪是“五逆罪”，就是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。杀掉阿罗汉，而且不是一位、两位，是像恒河沙数那么多，那太严重了；但是，“若毁谤契经，此罪极尤重”，假定我们谤法，说这个经典不对、那个经典不对，这个罪比前面还要严重。谤法实际上有很多种，其中以妄说经论不对这种罪最重大，然而我们却又很容易犯，所以应该努力拿掉它。
对于前面所讲的一切圣言现为教授能够了解的话，自然而然就不会谤法了。所以了解了本论以后，最严重的谤法恶行就会自行消失掉了。对于这点要想得到殊胜正确的见解的话，我们不妨多看〈谛者品〉跟《法华经》。
【诸余谤法之门，如《摄研经》中，应当了知。】
其他有关谤法的内涵，应该看《摄研磨经》。《摄研磨经》就是《遍摄一切研磨经》，我们这里没有，可是《地藏十轮经》上面所说的内涵，大致跟它类似。我们也可以把这部经拿来恭恭敬敬地阅读，把里边世尊要告诉我们的道理弄清楚，将来就可以把谤法的过失清除掉。
甲一、甲二已经简单说明了，下面讲甲三。甲一为了特别显示法的根源清净，所以说明造本论的大师以及大师的殊胜成就。原则上，我们现在这里说的，总的是弥勒菩萨，别的是阿底峡尊者。阿底峡尊者所提的是修行次第的纲要；根据这个纲要宗喀巴大师就把它的内涵再开阐出来。关于造者殊胜，我们应该要把《阿底峡尊者传》恭恭敬敬地读一读。其次就是要了解尊者所造的很多论中，最究竟圆满、含摄无遗的就是《菩提道炬论》；同样的宗喀巴大师所造的很多论当中最究竟圆满、含摄无遗的就是本论，这是法的殊胜。
有了这两种殊胜的法，我们是不是马上就去听、去学了呢？不是。要先了解用什么方法去听、去学。甲三就是告诉我们，要以什么样的方法去讲说、去听闻，才能够跟这个殊胜的法相应。否则，虽然有最好的法，但是我们听了不一定能够相应。平常我们总说“信为能入，智为能度”，这文字大家都会讲，但我们是不是具足这个条件呢？所以，在《大智度论》上面有这么几句话：假定我们不具足听闻的条件（最主要的是净信），那么即使读很多经典，脑筋也非常好，对于佛法能难、能答（就像我们现在很仰望藏系所保留的辩论，最完整的难、答），但是在佛法当中却是空无所得，你跟佛法了不相干。以前我曾经不断地提醒大家，这一次我们能够有因缘来学习本论，这一点非常重要。
听闻轨理
※﹝如何讲听二种殊胜相应法中分三：一、听闻轨理，二、讲说轨理，三、于完结时共作轨理。﹞
分成三部分：怎么听、怎么讲，这是同时的；还有讲完了、听完了以后，应该怎么做。“轨”是轨则，它有一定的方法；为什么要用这个方法，有它的原因，这是“理”。我们现在学的时候采取因明的方法，把很多深刻的理论，很简单地提出它的宗，然后说明为什么要这样；比如我们现在要学某个东西，必须如何做，那就是方法－－轨，然后说明为什么原因－－理。通常还要有一个“喻”，实际上“喻”就是证明照著这样的方法去做，就得出这样的结果。“喻”是过来人的经验，对你来说这是个喻，如果你自己照著去做，就会得到这个果。对我们修学佛法而言，这一点是绝端重要的。
如果你条件够了，一讲轨则，告诉你要这样做，你就毫无条件地接受去做，那是第一等人。其次则是要听听什么道理，觉得对了，就愿意跟著去做。再差一点的，是找一个榜样，跟著这个榜样去做。我们要懂得轨理的特征就是这样。因此，在佛法里边，特别是现在我们这个法是藏系传过来的，藏系的历代传承祖师都非常重视讲闻轨理。这个如果做不好的话，我们就变成前面所说的，尽管能说、能辩得头头是道，却都是戏论。
※﹝初中分三：一、思惟闻法所有胜利，二、于法法师发起承事，三、正听轨理。今初﹞
这本《菩提道次第广论》，对我们学的人来说，第一件事情是听，听好了以后照著去做，做到了以后随分随力讲给别人听，听及说彼此之间一定是这样的关系，所以首先说明怎么听。并不是马上就去听，在听之前第一步，必须好好认真思惟听闻佛法有非常殊胜的好处－－不是普通的好处，是非常殊胜的。简单来说，普通的好处是眼前有好处，将来不一定好；现在这个好处是将来一定好，眼前也一定好。眼前的好处叫现前增上生，将来的好处是究竟决定胜。这两个究竟圆满的时候，一个就是报身、一个就是法身，这个才是真正我们要的。那么从哪里开始呢？从听闻佛法开始，这个才是真实不虚的。
为什么要先思惟闻法的胜利呢？假定我们能够认真思惟，就会产生推动我们去听闻的功效。因为我们除了有很多事情要做之外，每一个人都有自己的习性，我欢喜这样、我要那样……。如果没有一个有力的推动力量，不可能将重心放在佛法上面。尤其是凡夫，每一个人都随顺著习气转。就拿我们来说，今天是假日，可是我们会觉得这个节庆没有什么太重要的，更重要的是学习佛法，假定内心没有什么推动力的话，谁愿意跑来坐在这里上课？所以说，要扭转我们的习气，以及在很多的选择当中，能够摒弃所有世俗的一切，而一心一意追随佛法，必需要的条件就是要晓得它有什么特别的好处。在未听闻之前，我们对这个一无所知，因为一无所知，所以很难放弃眼前的很多好处，而追求这个非常陌生的东西。虽然这道理非常简单，但是我们不一定能够体会得到；或者虽然理论上了解了，如果不去认真思惟的话，这个理论对我们还是不会产生真正的功效，所以之前先要好好地思惟。经过了这个思惟以后，会策发我们的内心，“对！这个就是我要的。”
既然是我想要的，平常我们会马上就要去听了，但这里不是这样。第二个是于法跟法师要发起承事。为什么要侍候法师、侍候法？人可以侍候，那法要怎么侍候？实际上，就是要如实、如理地依所听到的法去做。可是我们现在还没听见法，这又是怎么讲呢？实际上这一点很重要，因为对于很好的而且必须做的事情，虽然我们有心想做，可是条件不够的话，还是做不到，所以要藉著承事法师跟法来集聚资粮。资粮有两种：福德资粮、智慧资粮，详细的内涵后面会说。如果资粮不够的话，听了还是没有用。假定根本碰不到这么好的法，那本来都是戏论，有也好、没有也好，但是这么好的法，我们听见了不好好去做岂不可惜！何况还有更严重的事情，假定听见了这样的法而不好好去做，听久了以后慢慢地疲掉了，对我们反而有损害。所以我们真正要去做的话，一定要一鼓作气地努力，而这个时候承事法跟法师就非常重要。总之，透过了思惟听闻佛法的殊胜利益以后，心里很好乐，这时如果马上去听，因为资粮不够，或者听不懂、或者听了不相应，这样都是很可惜的。所以第一步要集聚资粮，然后再正式去听，才能够正确地听懂、做到。
现在我们先看第一部分思惟闻法胜利。详细的内容，整个《广论》后面告诉我们的都是，现在所谈的是最简要的。即使我们现在没有很深广的认识，也应该从最浅近的这地方趣入，步步深入，自然会有相应之处。
【《听闻集》云：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。”】
《听闻集》有这么一段话，分四个步骤，第一个是由于听闻才能够了解一切法。“法”是指什么？这是一个非常重要的概念，现在我们所讲的法，是宇宙间存在的一切的事物，我们总括起来称为法，从我自己的身心，到外面客观的一切。世间人觉得好像客观宇宙跟我们没关系，可是我们生活在这个里边，法就是我们面对著的这一切。本论一开头的时候就很明确地告诉我们，这里所讲的是“往趣一切种智地位胜士法范”，就是要想成佛的所有的内涵，这就包括客观存在的一切跟你自己的身心。在没有听闻佛法之前，我们对于这个都不了解，必须听闻以后才能了解。也许有人会说：“怎么会不了解？实际上每一个人多多少少都有一点认识。”假定我们安于作一个凡夫，那的确够了；假定要成佛，不但不够，而且绝对错了。我们都在无明黑暗当中，虽然晓得一些东西，触摸得到，感受得到，可是并不了解这些事情真正的内涵，所以一定要经过听闻。简单来说，我们所以要成佛是因为要离苦得乐，换句话说苦乐是我们最重要的问题，但什么是苦、什么是乐却不知道，为什么会有苦的事情出现、有乐的果报呈现，也不知道。对于苦乐我们不认识，苦乐的因也不认识，佛说的苦、集、灭、道，就是这个内涵。一定要透由圣者（从佛菩萨、祖师们乃至善知识）告诉我们，我们才了解。比如我们现在来到寺院，放弃了世间人以为好的东西，刚开始因为我们不知道，对世间所谓好的这一套东西乐此不疲，怎么舍也舍不掉；现在了解了，知道原来这些都是毒药，我们叫它鱼饵，看起来好像蛮好的，吞下去马上要命，痛彻心肺，眼前无比痛苦，将来更是永远受苦。所以依佛法来说，我们对世间的真相根本不了解，必须要透过听闻才知道。
听闻了知道了以后，我们当然不愿意要苦，那从哪里开始下手呢？“遮诸恶”。恶就是苦的因，既然不愿意苦，那苦因要遮止，正确的方法就必须透过听闻，所以第二个是听闻佛法以后才能够遮止诸恶，就是不再去做我们不要的、不应该做的那些事。之所以要这样去做，是因为我们希望获得我们要的。恶遮止了以后，必须去做该做的事情。平常我们虽然做很多事情，可是没有真实的意义。所以恶遮止了以后，进一步凡是没有意义的事情，统统要断除。最后就能得到我们所要的真正的涅槃之果。涅槃就是寂灭，世间所有的苦因全部解决掉了，所以苦果自然也不见了。以上是文字解释。
至于内涵，第一个是听闻了以后，晓得如理的取舍，这个才是我要的、这个是不要的，因此能够把一向以来由于迷惑而做错的事舍掉，走上我们该走的路，现在称这条路叫出家、出世。我们走上出家修行之路，要照著次第走，首先要把苦乐的因弄清楚；以前照著错误的方法去做的，现在要遮止，这个叫戒。遮止了以后，把全部的精神贯注在学定，有了定才能够生慧，有慧才能真正照破诸法的实相而见到二无我，证得涅槃之果，这四个是非常清楚明白的一定的次第。而正确的都要从闻开始，而且一直学下去都需要听闻。
【又云：“如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。”】
《听闻集》当中又举了一个比喻：就像进到一个黑暗的房间里面，因为各式各样重重的障碍遮得很厚很牢，所以光线完全透不进去。在这个情况之下，这个房子里边有很多美妙的东西－－众色，我虽然有眼睛，但是因为没有光明，所以还是看不见。就像这个比喻，我们现在得到了人身，虽然也有辨别是非好坏的能力，但是在没有听到正确、如法的开示之前，我们并不晓得什么是对的、什么是不对的。第一偈是比喻，第二偈说明我们的实际状况。第三偈是说，就像我们具足眼睛，也有光明，那么就能够看见这个屋里各式各样的东西；同样的道理，由于我们与生俱有的辨别是非的智慧能力，然后又透过听闻善知识的指导，了解什么是对、什么是不对，对的事情要做、不对的事情不要做，然后步步深入，才能够究竟地得到涅槃，解决生死轮回的痛苦。
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