【如是若能将其深广契经及释现为教授，则其甚深续部及论，诸大教典，亦无少劳现为教授，则能发起执持彼等为胜教授所有定解，能尽遮遣妄执彼等非实教授，背弃正法诸邪分别罄无所余。】
所以，我们如果能够了解最深、最广的契经以及诸菩萨、祖师的解释（就是显教的经论），都是最重要的教授，那么对于密教的续跟论，以及其他的诸大教典，也不用太辛苦就能了知其为教授。因为只要照著次第一步步进去都会了解，这些都是眼前最殊胜的教授。了解了以后，我们对它会很珍重，会把它看成是最殊胜的教授，也能够产生决定不移的信念，这是讲正面的效应。反面呢？我们能够遮止、排遣错误的妄执－－即前面所说的，认为经论没有实在的教授，由于这个错误而背弃正法的这种邪分别就可以去除干净。这一部分就是甲二的第二部分“一切圣言现为教授”，这里面其实已经含摄了甲二的第三、第四。
【易于获得胜者密意者。至言及论诸大教典，虽是第一最胜教授，然初发业未曾惯修补特伽罗，若不依止善士教授，直趣彼等难获密意。设能获得，亦必观待长久时期，极大勤劳。】
透过了本论及《菩提道炬论》乃至于《现观庄严论》的说明以后，对于世尊要告诉我们的深密意趣就容易得到。为什么呢？“至言”（世尊告诉我们的最究竟的内涵）还有菩萨、祖师所解释的论，这些虽然是最殊胜的教授，但是对我们“初发业”（即刚开始修行的人）来讲，我们都在无明当中，从未习惯过修行，如果直接看经论，很难了解其中的密意。怎么晓得我们没有习惯过修行呢？在座诸位想想看，你以前习惯过什么？道理很简单，如果你欢喜玩，你就习惯玩；你习惯这个东西，自然会跟这个相应。诸位都有这个经验，以前在家里看电视等等，对这些东西都很习惯，不要人教一天到晚就想，然而对修行就不习惯，觉得好苦，为什么？因为我们没习惯过。以前那些一学就会，而修行方面学了半天都学不会，为什么？因为不习惯。我们如果继续学下去，了解下士道中业的特征以后，回过头来再看，不管理论也好，实际也好，都会很清楚地明白这个特点。我们是初学的人，还不习惯于修行，假定不依止真正够条件的善知识所给我们的教授，而直接去找大经大论的内涵，那不容易获得；就算能够得到，也要花很长的时间努力，这从平常很多事情上就可以观察得到。譬如有经验的人告诉你，你一听就会，可是如果不告诉你，要你自己去摸索的话，花了好大的时间都摸不透。世间的小事情尚且如此，何况是佛法！所以，即使我们有条件能够自己摸索出来，也花掉太多的时间，人生是很短的，允许我们浪费太多的时间去摸索吗？所以本论的殊胜就在这里。
【若能依止尊长教授，则易通达，以此教授，能速授与决定解了经论扼要，其中道理于各时中兹当广说。】
假定能够依止尊长的教授，那就很容易通达，所以要有二样东西－－一个是通达教授的善知识，一个是师长所通达的教授。换句话说，这个教授是最完整的，还有一位够条件的善知识来说明，我们就很容易通达；因为这样的教授，能够以最快速的方式，让我们最究竟最正确地了解经论当中的精要。世间人常常说不要走冤枉路；至于学佛假定你能够找到真实的善知识，又能够从他得到真实的教授，你不会走一点冤枉路，这个就是最正确的，可惜我们极大部分人走的都是冤枉路。就不走冤枉路这一点来说，依止尊长的教授就是最快速的，这点我们在一开头就应该有正确的认识。所以假定我们对于《菩提道次第广论》有了正确的认识以后，还要另外再找直接快速的路，那是颠倒；反之，对《广论》认识了文字以后，进而要步步正确地把握住内容，这样才对，如果只是嘴巴上面讲讲，实际上对《广论》并没有正确的认识。这是法殊胜的第三点。
【极大恶行自行消灭者。如《白莲华》及〈谛者品〉宣说，一切佛语，或实或权，皆是开示成佛方便。】
第四个殊胜：很多可能产生的恶业，不必努力就能够消灭了，这个很特别。修行最重要的二件事情：净罪、集资，“净罪”就是我们以前造的恶业，要把它净除。净除恶业要花很大的努力；就像我们身上或者地上弄脏了，要把它洗干净，要花很大的努力一样。对本论如果了解的话，不用去努力，很多极大的恶业自然就消失了，有这样的好处。本来你要花极大的气力去忏悔以拿掉恶业，现在你只要学本论，前面的好处得到的时候，谤法的恶业也自然就消失掉，一举两得。佛所讲的法中，有很多讲权，有很多讲实，都是告诉我们成佛的方便。《白莲华》就是《妙法莲华经》，一开头的〈方便品〉就说，世尊因地当中为救一切众生而发愿修行，成佛后，觉得佛法实在太深广了，很难对众生宣说。后来想想三世诸佛无一例外，佛法虽然很深广，还是要教众生。众生的条件太差了，所以就用种种的方便、善巧，一步步地引导，道理说明了以后，再引用很多譬喻，像火宅喻、三车喻等，告诉我们他最究竟的本怀。所以《法华经》上面讲，佛说法几十年后才开权显实，前面是权－－方便、权宜之计，现在整个敞开来告诉你，其实前面说的这些内涵，都是世尊为了引导我们成佛而开示的种种方便。
【有未解是义者，妄执一类为成佛方便及执他类为成佛障碍，遂判好恶，应理非理，及大小乘，谓其菩萨须于是学，此不须学，执为应舍，遂成谤法。】
有一些人不了解这个道理，以他虚妄错误的执著，认为有一些是成佛的方法，有一些不但不是，反而是成佛的障碍。认为是的就欢喜，反之，不是的就不欢喜，所以就妄判这个好、这个坏；这个合理、这个不合理；这是小乘、这是大乘；这些是菩萨要学的、这些是菩萨不要学的。在此情况下，不要学的当然会舍弃，这就是谤法。其实世尊说得很明白，这一切都是成佛要学的，因为条件不够，所以告诉你先从这里开始，大小之分是个方便，你必须透过这个方便学上来。
【《遍摄一切研磨经》云：“曼殊室利，毁谤正法，业障细微。曼殊室利，若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽。”
这里先提出世尊的教诫，说：文殊师利，毁谤正法的罪很微细。由于它很微细，我们自以为没有造，因为这个障碍太细了，我们看不见。就像我们平常做很多事情，心很粗，所以很多细的错误都看不见一样，同样地，谤法也是如此。什么样是“谤法”呢？如来所说的圣语，一定都是对众生有利益的，如果认为有一类是善妙的，有一类是恶劣的，这样的想法就是谤法。我们凡夫越是差的人，开起口来通常都是不好的，难得说一句好话；反之，一个人品德越好，他的好话越多，到成了佛，他要嘛不开口，开起口来，绝没有一点错的。佛绝没有任何一句戏论，不要说开口，乃至于笑一笑，弟子看见世尊笑了，一定会问：世尊您为什么微笑？世尊不会无缘无故有任何表示，如果有表示，一定有特别的因缘。所以我们要了解，世尊讲的全部的话都没有错，而我们现在说这个对、这个错，这都是谤法。
谤法者不但谤法，还谤佛、谤僧。因为法是佛讲的，假定你觉得这个法不对的话，那是不是表示佛讲错了，或者这个法可能没错，但不应机？以佛来讲当然不会出现这种情况！所以假定我们谤法的话，等于是谤佛。为什么是谤僧伽呢？所谓僧伽是照著佛的法如理修行的人，现在你说这个法错了，那照著修行的人岂不是也错了，这个是很严重的。所以如果我们真的谤法的话，就等于佛、法、僧三宝俱谤，这是非常严重的罪，这是推广来说，下面进一步说明谤法的形式。
【若作是云，此则应理，此非应理，是为谤法。若作是言，此是为诸菩萨宣说，此是为诸声闻宣说，是为谤法。若作是言，此是为诸独觉宣说，是为谤法。若作是言，此者非诸菩萨所学，是为谤法。】
若毁谤法，其罪极重。】
我们常会说，这个法是对的，那个法是不对的，这就是在谤法；有时候会说，这是对菩萨讲的，这是对声闻讲的，这也是谤法。为什么呢？因为我们是以分别的心情妄说是非。实际上《妙法莲华经》当中很清楚地告诉我们，佛对三乘人是讲三乘法，所以声闻法、缘觉法，实际上是因为这些人的根性就是这样，对这些人来说，只有透过这样的方法引导他才能成佛；所以请问佛说的法，到底是声闻法？还是缘觉法？还是菩萨法？
《遍摄一切研磿经》上面讲：假定有人说，这个是为诸菩萨讲的、这是为诸声闻讲的，这是谤法。那我们会问：“《妙法莲华经》当中佛亲自说，对很多人讲声闻法，对另外很多人则是讲大乘法，那这二部经不是矛盾吗？”我们不了解才会矛盾，《法华经》上面很清楚地说明：世尊出世只有一个目的，就是济度众生，用无上圆满的菩提大法药救，可是众生的条件不够，所以眼前以他相应的方法来告诉他，让他步步上去，透过这个方法，使他究竟能够圆满无上菩提。就以念书来说，譬如我们希望念到博士，但是现在还只是一个小学生，你能不能把博士的课程教给他？不行，你必须先教他小学的课程。小学的课程虽然浅，但却必须透过这个根底走上去才能念到博士，所以小学是博士的基础。又例如造房子；佛经里面有这么一个故事：一位乡巴佬突然发了大财，有一天到城里去，看见一栋很漂亮的三层楼的楼房，对比乡下破破烂烂的房子，他很高兴地想：我们的房子都是平平矮矮的，那三层楼房不但漂亮，站在上头又可看得很远。因为他有钱，所以回乡下之后找了人来造房子，他跟造房子的人说：“你帮我造一幢三层楼的房子。”造房子的人就先挖地基，把基础稳固，乡巴佬见了就说：“我要的房子是三层楼，你挖地干什么？”工人回答：“一定要挖地基，才能将房子造起来。”乡巴佬只要地上的三层楼，所以就跟工人说：“你只要给我盖第三层就好了，下面的不要。”他的想像当中只要一个空中楼阁。了解这一点，就晓得必定要从下面的基础一层一层学上去。所以我们现在以自己错误的见解，说这是声闻法、这个是小乘、这个是不对的，这种概念都错了。何况现在佛法已经衰败了，众生普遍地根性差，也不了解自己条件不够，总觉得自己最高，认为这个是声闻乘法，大家不要学，缘觉乘也不要学，我是菩萨，所以我要学最高的，结果就变成像造房子一样，挖地基、盖一楼这些都不要，只要把第三层楼造起来就可以了，这种情况就叫谤法。“若毁谤法，其罪极重。”谤法罪是非常重的。前面这个道理除了《遍摄一切研磨经》以外，《地藏十轮经》当中也有很明白的说明。
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