【说彼等中，不显内义，唯是开辟广大外解，执为可应轻毁之处，是集诽谤正法业障。】
为什么不恭敬经论呢？因为认为经论只是讲讲道理，没有讲修行里边深密的内义（也就是反省净化自己身心的这种内涵），修行的方法不在经论里头。有这种想法的话，就会对大经大论不太重视，会轻慢，乃至于毁谤，这是最可怕的谤法之罪，我们了解了这个道理以后就不会犯这个毛病。
【是故应须作如是思而寻教授，诸大经论对于诸欲求解脱者，实是无欺最胜教授，然由自慧微劣等因，唯依是诸教典，不能定知是胜教授，故应依止善士教授，于是等中寻求定解。莫作是念起如是执，谓诸经论唯是开辟广博外解，故无心要；诸教授者，开示内义故是第一。】
所以我们应该作如下的思惟，至诚恳切、一心一意从经论里面去寻求最深刻、重要的教授：大经大论对于真实想求解脱的人，实在是最正确、最殊胜的教授。但是因为我们自己宿生的善根不够，罪障重、资粮缺，单单依深广的经典，是不能真正了解它最殊胜的内涵的。所以在这种状态下，应该依照著诸善士的教授（就是诸大菩萨、祖师们作的注解，把广大经论里边的精要部分阐释出来，所以称为“教授”），我们因为条件不够，所以要透过他们的教授去认得真正殊胜的意义。千万不要有这样的念头，或起这样的执著：大经大论都只是讲讲道理而已，不是真正修行的心要，种种教授开示内义，所以是最好的。
【大瑜伽师菩提宝云：“言悟入教授者，非说仅于量如掌许一小函卷而得定解，是说了解一切至言皆是教授。”】
以上是特别讲明一切圣言－－所有佛讲的经，跟菩萨、祖师造的大论，全部都是最重要的教授，这里是引出例子来说明。这位大瑜伽师的名字叫菩提宝，他是阿底峡尊者最重要的弟子之一。阿底峡尊者在印度、西藏各有一些弟子，大瑜伽师是康地人。一生都跟著阿底峡尊者的弟子，最重要的就是敦巴尊者跟大瑜伽师。他说：“若要真正能够体悟尊者的教授，绝对不是只凭著量如掌许的小函卷就能得定解。”我们一般人因为善根差、条件不够，往往不要佛的广大经典，只想要简单扼要很少的一点点。“量如掌许”是说就像我们手上拿了一本书，比如只念某一本经，其他的经论都不要了，这是末法的现象，很多人都是这样。实际上不仅汉地现在是这样，当阿底峡尊者到西藏去的时候，也有这种现象，所以大瑜伽师特别说：“教授绝对不是只有这么一点点，不是单从这少量的经卷里边就能了解佛法，是要了解一切至言皆是教授。”真正对于教授有深刻认识、有体悟的人，他了解所有佛讲的都是教授。下面又引另外一个例子。
【又如大依怙之弟子修宝喇嘛云：“阿底峡之教授，于一座上，身语意三，碎为微尘。今乃了解，一切经论皆是教授。”须如是知。如敦巴仁波卿云：“若曾学得众多法已，更须别求修法轨者，是为错谬。”虽经长时学众多法，然于修轨全未能知，若欲修法，诸更须从余求者，亦是未解如前说义而成过失。】
大依怙就是阿底峡尊者，他的另外一位弟子叫修宝喇嘛。“喇嘛”是西藏话，是很尊贵的称呼，就像我们现在称寺院的住持为和尚一样，喇嘛是尊称很特别有高条件的出家人。我们为什么要修行呢？因为以前由于烦恼而造下很多恶业，所以藉著修行把烦恼跟恶业去掉。修宝喇嘛说：阿底峡尊者的教授，在修行的时候，哪怕修一座，就能够把我们身、语、意所集的所有一切罪业，全部去掉（碎为微尘就是这些恶业全部弄干净）。这是什么意思呢？修行如果不知道诀窍的话，就会以为所修的这一部分，比如说修无常或是修暇满、修皈依，跟其他的好像搭不上关系，或是说我们要净化身、语、意三业，修身时，好像跟语、意没有关系；其实不是，佛法的教授往往互相辗转，彼此间有主副的关系，如果你得到这个教授的精华，虽然少少的一点点，可是它辗转相关能够纵横交叉地把整个世尊的教法都含摄在内，包含了整个的佛法。因此你去修的时候，哪怕是一座也可以把相关的所有的罪障都净除掉。浓缩起来可以很精要、很少，但实际上里边含摄了一切。上面这些内容应该如是了知。
下面是敦巴仁波卿说的，他是阿底峡尊者最重要的心子。他说：“假如学了很多的法，学完了要去修的时候，觉得以前学的都是讲道理的，现在要去修必须另外再找修行的轨则，那就错了！”接著是宗大师的解释：虽然经过长久的时间学了很多法，但是要怎么修行却不知道，要修行时，就说以前都是讲道理的，必须再另外找修行的教授才能修，这是错误的！下面再引证。
【此中圣教，如《俱舍》云：“佛正法有二，以教证为体。”除其教证二圣教外，别无圣教。教正法者，谓是决择受持道理修行正轨。证正法者，谓是如其前决择时，所决择已而起修行。】
《俱舍》是一本论，一般称为“小乘聪明论”，是小乘根本论典当中最后出的，非常有体系且最完整地把整个佛法含摄起来。我们不要把它看成是小乘的，实际上根本教典当中最重要的纲要都在里头，所以引这本论来说明，代表这是最精要的一部分。它说佛讲的正法分二部分：教正法、证正法。“教”就是讲的道理，透过这个道理说明世尊教法的内涵，启发我们的信心，经过理智地思惟、观察、决择，然后由此步步深入，进而晓得怎么修行。先告诉我们哪个对、哪个错，了解应取应舍以后如何去行持，这是在理论上作说明。“证”就是照著我们前面讲的这个教的道理，如法去行持，最后自己证得所应该得的果。
【故彼二种，成为因果。如跑马时，先示其马所应跑地，既示定已，应向彼跑。】
教证二法有其必然的因果关系。举个例子，就像跑马，拿我们现在来说像开车。比如我要去台北，却不认识路，所以先拿张地图，了解了路线，开车时，照著地图所示的路线开，地图就像“教”，正式上路就像“证”，教跟证有这样密切的关系。更进一步来说，你有了修证以后，人家来问你，你把修证的经验告诉别人，这个叫教，我们现在依凭的教就是世尊经过了修证以后，告诉我们的，所以教、证是互相有关的。对我们学的人来说，必须先透过教，让我们认识，启发信心，知道如何取舍，才愿意如理地照著去修、去证得，这是我们从凡夫到成佛所需要的。而法是怎么留在世间的呢？就是当世尊亲自证得了以后，再把他所证得的内涵、所得到的经验告诉我们。所以对我们凡夫的修学来说，教是因，证是果；而在教别人的时候，自己的修证是因，教别人是果，有这样互相的因果关系，所以彼此间哪能分得开呢？因此这里举跑马这个公案做说明。
【若所示地是此跑处而向余跑者，定成笑事。岂可闻思决择此事，若修行时修行所余。】
假定说我们现在要跑马或者要开车，地图告诉你这样开，可是正式开的时候，不照著地图，而是往反方向走，那不是开玩笑吗？有些佛弟子说：大经大论都只是讲讲道理，对修行而言是不需要的。这就像刚才的比喻一样，开车前拿张地图研究了半天，正式开的时候，却往相反的方向开，真是荒唐。前面说这是末法时非常可悲的现象，而这种现象现在非常普遍，我当年就是犯了这样的毛病。祖师都已经告诉我们，现在因为善根不够，无法深入最完整的大经大论，所以我赶快念佛，净除罪障见到了佛，将来才能够步步深入。祖师讲得很清楚，并没有说要排斥经论啊！我们之所以资粮不够，是因为以前的罪障深、资粮欠缺，为什么呢？因为不恭敬，排斥经论，不但没有照它做，反而觉得经教是没有用的。如果真的念佛还好，偏偏不念佛却到处讲经教没有用，现在很多人犯这个毛病。最早我也犯这个毛病，后来一直觉得最惭愧的就是这一点。所以我也劝在座各位，自己觉得条件太差，更应该感到惭愧，佛法是最好的，现在我条件不够，我只能做这个，千万不要说经教是没有用的，那是在毁谤经教。既然条件不够就应该赶快念佛，结果有些人不念佛，反而一天到晚跟人讲经论都没有用，单单念佛就够了。本来祖师是告诉我们什么都不要管，专门念佛，结果他样样管，只有一件事不管－－念佛不管。这不仅对于他自己是受害，而且佛弟子这样毁谤经论，人家会说你们学佛的人自己都说经教没有用，结果佛法就毁在我们手上。我提这一点，一方面是警策我们自己千万不要犯，一方面如果我们在外面遇上这种因缘的话，要以这个道理善言相劝。
【如是亦如《修次第后编》云：“复次闻及思慧之所通达，即是修慧之所应修，非应修余，如示跑地，而应随跑。”】
有一本书叫《修次第》，这是莲花戒论师（甘马拉西拉）造的，它分成初中后三编，告诉我们修学佛法要先听闻善知识的教授，再把自己听得的道理去思惟、决择、观察，才能够得到闻思相应慧。闻思所通达的这个道理，就是我们将来修的时候应该去修行的，而不是另修别的。就像前面说的先照著地图看（或者别人告诉我，或者我去听闻），再照著所听闻的去思惟，透过闻跟思之后，照著这个地图去走；现在同样的，透过了闻思所通达的道理照著去修行。
【如是由此教授，能摄一切经论道之枢要，于从亲近善知识法乃至止观，此一切中诸应舍修者即作舍修，诸应举修者即以择慧而正思择，编为行持次第引导，故一切圣言皆现为教授。】
由于这样，所以依著这种教授（指本论所讲的教授），能够普遍含摄所有大经、大论的精要。从亲近知识开始，按照著次第一直到止观，这当中所有的内容就是整个佛法的内涵。这些内涵主要分成二部分：一个是不应该做的要舍掉它，这些就依照舍修的方法来修；另一个是应该要做的叫举修，我们以前不熟悉没做过的，现在要努力照著去做。不管是舍或者举都要择慧，就是依著所听闻的去正思择，然后把这个道理依照行持前后的次第来引导。所以在这个部分说明一切圣言（所有佛告诉我们的）都是修行的教授。以上是从正面讲，以下从反面说明。
【若不尔者，于非圆满道体一分，离观察慧虽尽寿修，诸大经论非但不现为真教授，且于彼等，见唯开辟博大外解，而谤舍之。现见诸大经论之中所诠诸义，多分皆须以观察慧而正观择。】
如果不能了解前面所说的这个重要的特点，会产生什么误解呢？就像念书也是这样，绝不可能一口气同时念完；或者写字、背书、学国文，或者学其他的东西，不管任何一样，都是我们要学的全部内涵当中的一部分。假定我们有了正确的了解，就晓得从眼前所学的这个地方照著次第步步深入，彼此相关地慢慢增上。假如我们不了解的话，就会执著在小部分上，这时候尤其麻烦，因为不了解这个重要的特点，对修行把握不住总、别之间的关系，加上自己条件也不够，不去思惟观察，执著其中一部分而“尽寿修”，哪怕修一辈子，结果对于大经大论的内涵把握不住，不但不觉得它是真实的教授，反而觉得经论都只是讲道理而已。因为没有透过善知识的引导去正确地学习经论，不了解它的特征，才会产生弃舍它乃至毁谤的情况。大师说：事实就是这样（这也是大师亲自现证的），所有的大经大论当中所说的道理（把这个道理的精要统摄起来，收摄成《菩提道次第广论》，乃至于像阿底峡尊者的《道炬论》），这里面绝大部分都需要以观察慧而正观择。至于观察慧是什么呢？佛法的修行可以统摄为止修跟观修，这个部分后面再讲。
【此复修时若弃舍者，则于彼等何能发生定解，见为最胜教授。此等若非最胜教授，谁能获得，较造此等尤为殊胜教授论师。】
由于不了解经论真正的内涵而弃舍，不照著它去做，这就麻烦了；因为这些道理，你必须透过正确的听闻，然后思惟观察，层层深入才能正确地了解它的内涵。假如你弃舍它不照著去做，在这种状态当中，你已经拿了错误的方法去修，怎么可能对于正确的经论产生定解？一定不可能。我举个例子，比如说某个东西你没有尝过，就给你尝一尝，你尝了以后才会知道味道，修行也是如此，你得亲自去体会，照著方法去修；结果偏偏你不照著方法去修，那你永远也尝不到，当然就不可能知道它正确的味道了。这就是为什么佛经当中非常强调“信为道源功德母”，因为这条路我们从来没有走过，所以你真正走进去的时候，只有靠信心。告诉你怎么做，你的信心够就会照著做；再不然理论说明了以后，你觉得愿意去试。世间哪一样东西不是自己亲自体验过了以后，才能够真正深入体会得到呢？心外的东西是如此，心灵的成长更是如此。所以如果我们弃舍经论而不照著它所讲的去做的话，就不会对它的内涵有正确的认识，既然没有正确的认识，就体会不到它是最殊胜的教授。假定诸大经论不是最殊胜的教授，还能够找到比这个更好的吗？佛讲的法我们不了解，菩萨、诸大祖师造的论又不是教授，那请问还有谁能够引导你解脱、成佛，你哪里能够再找到更好的教授呢？这里是反过来说明，再下面又从正面来说。
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