所以，想拥有一种良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面对六尘境界。用什么样的心态去观照人生，这是非常重要的。因为心不是固定的东西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你创造一种什么样的因缘。所以说‘毕竟无主’，心是没有主宰的。‘无我我所’，这个‘我’是哲学术语，不是一般所说的我，它的意思是‘常’、‘一’、‘主宰’不变的意思。常，是永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。这三方面的涵义就是‘我’。其实，心态并不是这样，心态不是孤立的，心态不能离开条件，不能离开经验。离开了经验，思维将是一片空白。
心态的无常变化，说明这不是常一不变的，所以说无主、无我、无我所。无我，是佛法的特色。佛法与外道最大的区别是无我。外道认为‘有我’，包括两个方面的意思：一方面叫‘大我’，天神、上帝是大我，它主宰著整个宇宙。一方面叫‘小我’，是人的灵魂，它主宰著人生。大我又叫‘神我’。佛法用缘起的智慧去观照宇宙人生，发现了既没有什么神在主宰著宇宙，也没有什么灵魂在主宰著有情的生命，所以佛教讲‘毕竟无主、无我、无我所’。
‘虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。’现在再来看看物质世界，对物质世界应该如何去看待呢？佛陀告诉我们，宇宙人生的一切现象，‘虽各随业，所现不同’。每一个众生由于业力不同，思想境界不同，所认识的世界以及生命存在的状态，也都不一样。但‘实于中无有作者’，就是没有一个创始者，没有一个能够主宰生命的、一个固定不变的主体。
‘故一切法皆不思议，自性如幻。’所以说一切法，都是不思议的。就是说，一切法都不是我们所想像的那样。通常人们想像一切都是实在的，都有一个实在体，这种实在感在人类的生命中，是一种非常普遍的执著，像原始人起初不知道做梦是假的，认为做梦也是真的。又像智力没有开发的小孩，看到镜子里的影像，会把它当成是真的。现在的人虽然知道镜子里的影像和梦中的景象不是真实的，但是会把眼前所见的一切如桌子、房子以及地位、财产等等看成是实实在在的。总的来说，人类把世界看得很实在，因为看成是实在的，就会去执著，对世间的一切名利、地位、得失等都很在乎。因为把世间看得很实在，就想到永恒。古代很多帝王就追求长生不老。现在生活得比较好的人，也会拼命地追求健康长寿，并且希望事业永恒，希望人际关系永恒。对这种永恒的认识，跟客观事实真相恰恰相违背。所以在佛教讲的三苦中，有一种行苦，是无常带来的痛苦。无常本来不是苦，无常是宇宙人生的规律，它本来不足以构成痛苦。对一个圣者来说，行苦是不成苦的。但是，凡夫众生对世界不能够正确认识，因为把一切都看成是永恒的，所以，当无常到来的时候，痛苦跟著也就来了，这是一种事与愿违带来的痛苦。
《心经》说‘五蕴皆空’，就是要破除人们实有的执著。学佛者要意识到人类认识的缺陷，不要随著自己的感官、感觉去认识世界。所以一切法不可思议，不可以用我们的妄执，不能过分地相信我们自己的妄想，要认识到‘自性如幻’。自性，是一种实在体，是永恒，永恒的实在体是不存在的。
五、有情命运差别与业力
【智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀，蔽诸大众，设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩！汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等，大威势者，亦因善业福德所生。今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，是故随业各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中。是故汝等亦得人天尊敬供养。】
从这段经文开始，讲第四个问题，即有情命运差别与业力的问题。‘智者知已’，智者，是有智慧的人。有智慧的人跟没有智慧的人差别在哪呢？有智慧的人，是具有洞彻宇宙人生真相能力的人，能够正确地了解人生，正确地了解宇宙。反之，假若没有洞察宇宙人生的能力，虽然有很多的学问，有很多的知识，乃至学富五车，才高八斗，那只能说你有世间的知识，有生存的技能，有文化修养，而不能说明你是一个智者。所以学习佛法的人，不是为了增长一些文化知识，而是通过学习佛法后，能知道人生是怎么回事，知道因果，知道无常，知道现在种了什么样的因，将来就会有什么样的果。
因为知道了无常，就知道人生的一切都不是固定的，都是无常变化的。所以，就有能力去规划自己生命未来的前景。要修善业，只有通过修善业之后，才能‘以是所生蕴、处、界，皆悉端正，见者无厌’。这就是说，现世种了善业之后，将来才能招感身心世界都是清净庄严的。蕴、处、界是佛教对世界的归纳说明，世界上的现象虽然千差万别，但考察其构成元素是由哪些成份组成的？在佛教里有三种简单的归纳方法，就是五蕴、十二处、十八界，或五蕴、六处、六界。
五蕴，主要是对心理的详细分析。五蕴指色、受、想、行、识。色是物质现象；受、想、行、识是精神现象，属于心理状态。世间的一切法虽然很多，都不外乎物质现象和精神现象。
处，指十二处，即六根六尘。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情认识世界的六个渠道，主要是通过眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子嗅到的、舌头尝到的、身体感觉到的、意识思维到的来认识世界。一个人对世界的认识，以及能认识到什么程度，取决于他的六根。譬如说，一个人如果没有眼睛，就失去了被眼睛所认识的颜色世界；如果耳聋了，就缺少被耳朵所听的音声世界。六根所认识的世界是六尘。六尘指色、声、香、味、触、法。眼睛见色，耳朵闻声，鼻子嗅气味，舌头尝饮食，身体接触环境，意识思维法尘。
六根对世间的认识就像六个仪器一样。如果仪器精密，对世界的认识就很深刻；如果仪器粗糙，对世界的认识也就很肤浅。学佛修行，是要对这六种‘仪器’进行加工，把‘仪器’加工好了之后，将来才能够真正地洞察世界的真实。所以六根、六尘包含了能认识的和所认识的世界，由能认识的和所认识的相应，就产生了六识，构成我们的思维世界。
界，是十八界。十八界，指六根、六尘、再加上六识。六根是生理世界，六尘是物理世界，六识是心理世界。整个世界不外乎生理、物理、心理三个方面。我们拥有一个什么样的世界，主要取决于自己的行为和自己的认识。一个人有什么样的行为，就会招感什么样的世界；具有什么样的认识，就能对世界认识到什么样的程度。所以，佛教认为主体认识能力的提升和改造，是改造世界的前提。其实，这是非常有道理的。‘皆悉端正，见者无厌’，人类造了善业之后，将来招感清净庄严的世界，大家看了之后喜欢。譬如你长得很庄严，人家见了就生欢喜心。
‘龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀蔽诸大众；设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩。’从这段经文开始，佛陀根据这次法会的现场情况，举例说明业力对人生、对生命的影响。首先举的是佛身。在一切有情生命现象中，佛陀是最庄严的，福德是最大的。平常讲佛有三身：法身、报身、应身。法身是不可以看见的，法身无相。报身，是佛陀为大菩萨示现的，有八万四千种相好，清净庄严，这也不是一般人所能见到的。化身、应身，为应化之身，是佛陀为二乘人及凡夫示现的丈六金身，和一般人的形象长得大体一样。但佛陀具有三十二种大丈夫相，八十种好，在人类的相貌中，是最圆满的、最清净的、也是最庄严的。
佛陀为什么长得这么清净庄严呢？‘从百千亿福德所生’，佛陀之所以有这样的相貌，那是因为他在三大阿僧祗劫，漫长时间的修行，普渡众生，才获得这样大的福德！佛陀是福智两足尊，福德、智慧都已经达到圆满了。佛经里说佛陀的任何一种相好，都是经过了长时间修行的结果，才招感了‘诸相庄严，光明显耀’。诸相，是三十二相，佛陀的金身任何一个部位都是无比的庄严，众生见了都生欢喜心。‘光明显耀’，佛陀不仅庄严清净，而且还时常放光动地。佛陀放出的光能照得很远很远，比太阳光不知要强多少倍呢！‘蔽诸大众’，佛陀放出的光照到大家的身上。‘设无量亿自在梵王，悉不复现’，梵王，是色界二禅天的天主，叫大自在天、大梵天。印度人认为：大梵王是人世间最高的神，他的福报很大，人的命运都是由他决定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即使有无量亿梵王身上放出的光都不见了。
中国佛教里有一个故事：说唐朝的道宣律师在终南山里修行，由于持戒很严，感得天人送供，他自己是不煮饭的，到吃饭的时候，天人就主动地把饭送来。有一天，唯识宗的祖师窥基去看道宣律师，道宣律师留窥基大师住一宿。到吃饭的时候，天人没有来送供。道宣律师想，本来想请窥基大师吃天人送来的饭，怎么今天天人不来送供呢？道宣律师感到很奇怪。窥基大师住了一宿，第二天就走了。到了中午，天人又来送供，道宣律师就问天人，您昨天怎么没来送供？天人回答说，昨天由于白茫茫的光明太大了，怎么也找不到路，所以没来送供。这个故事是真是假，暂且不去追究，但它说明了一个道理：大的光明能掩蔽小的光明。‘其有瞻仰如来者，莫不目眩’，只要看到如来光明的人，都会感觉到如来光明的殊胜。
‘汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。’现在再看一看诸大菩萨，像文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨这些大菩萨，他们在福德和地位上，已经接近佛了，但是比起佛陀来，他们还是要差一点。这些大菩萨虽然比不上佛，但在福德方面也是非常圆满。如果说佛陀的功德像十五的月亮一样圆满，这些大菩萨就像十三、十四的月亮一样，比起十五的月光当然要暗一点。这些大菩萨都长得‘妙色严净’，也是十分清净庄严。为什么会长得清净庄严呢？是不是天生就是这样的呢？不是的。‘一切皆由修集善业福德而生’，这些大菩萨也是由于过去修集善业的缘故。当然，这里说到善业的范围非常的广泛，不仅仅指的是十善业。佛法所有的修行，五乘所修的法门，从十善到三十七道品，六度、四摄，大慈大悲，所有的一切都称为善业。大菩萨们由于修各种各样的善业，所以，才成就了福德庄严。
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