所以说要以毫无疑愧之心而能够正行办，一定要好好去做，不要做了一点点心里就觉得：“我受了委屈了！”“我的压力很重啊！”“怎么这么偏心，我一个人真辛苦啊！”应该觉得：“对！这是我的庄严，我希望能够多承担一点。”要不断地策励自己。不过，这里要说明一下：我们现在要做的是多策励，但不一定马上去做，内心当中的意乐非常重要，要不断去策励自己，这样去做时才不会感觉到有很大的负担。当内心有很强盛的心力时去做，做的时候不一定要百分之百。后面精进度特别告诉我们，一开始意乐若没有建立好，就拼命去做，那是退缘；反之，我们不一定做很多，可是意乐却不断地加强，如果有十分的意乐，去做三分、五分、乃至于七分的事情的话，资粮自然会增长。
所以我建议各位同学，有的时候我们去后山出坡，自己若是觉得：“怎么我分到这一块地这么大？为什么我要多做？”千万不要这样想，应该想：“我有因缘能够多集一点资粮。”做完以后随喜：“嗯！我自己晓得平常我只是偷懒，今天很高兴能够多集了一些资粮。”或者做前先想：“但愿今天分给我一块能够集更多资粮的地。”诸如此类，我们平常要多这样去想。
下面就举实际上的例子，以前在后藏某个地方举办法会，很多大法师在此集会，那一次阿底峡尊者也去了。会场有个泥滩，一般人看见了就绕过去不管它，有个人很特别－－敦巴尊者，他看见了泥滩，把身上的衣服脱下来，把地上弄干净，然后用最好的干净白土铺在上面做一个供坛。阿底峡尊者看了很欢喜说：“真好、真好！印度也有像你这样的人。”这句话很有意思，表示在此之前尊者没有在西藏发觉有像这样具相的弟子，直到敦巴尊者出现。但愿我们的同学包括我在内，渐渐也能学习做到，这一点对我们非常重要。阿底峡尊者绝对不是看重这样的坛供，他早已成了佛，深知这世间是一无是处，他是看见居然有这样认真学佛的弟子，这个才是真正重要的。
【如除秽人心者，尽断一切慢及过慢，较于尊重应自低劣。如善知识敦巴云：“我慢高丘，不出德水。”慬哦亦云：“应当观视春初之时，为山峰顶诸高起处，青色遍生；抑于沟坑诸低下处，而先发起。”】
世间仆使在做什么？除秽。实际上我们样样都应该做，乃至于像除粪这样最脏的事情。平常我们总觉得：我怎么跑来做这个？这样的想法是不对的，最脏的事情我们都要去做，要有这种心情。这地方真正要告诉我们的是断慢及过慢，说来说去最主要就是内心当中这个“我”。总是要最谦下、愿意去做最脏的事情，去侍候师长，所以在师长前面永远自己最低下。善知识敦巴尊者特别教诫我们，我慢像高山一样，是不可能出德水的。
下面引慬哦瓦说的，应该观察到了初春时，是山顶上还是山洼里先长出青草来？当然是山洼里面。我们这里是亚热带，一年四季常青，而西藏很多山顶乃至到了夏天都还是雪白一片，什么植物都没有。但一般来说，初春最早开始长草时一定是在谷底，因为它低下，所以聚集了一些水；水比喻我们的功德，要谦下才能增长。以前我们常常讨论《了凡四训》，了凡先生是个世间人，为了求世间的利益，尚且很强调谦是根本，我们要学无上菩提，居然慢心这样大，那不是很颠倒吗？
【如乘心者，谓于尊重事，虽诸重担极难行者，亦勇受持。】
乘就是以前的轿子，换句话说就像车子，再重、再难的事情也很勇悍地承担下来。
【如犬心者，谓尊重毁骂，于师无忿。如朵□巴对于善知识画师，每来谒见便降呵责，画师弟子□摩瓦云：“此阿阇黎于我师徒，特为嗔恚。”画师告云：“汝尚听为是呵责耶？我每受师如此赐教一次，如得黑茹迦一次加持。”】
要像狗，不管主人怎么骂它、踢它，回过头来它又马上对主人摇尾巴、在脚边转；我们对善知识也是要如此。对于自己师长的教导，乃至于毁骂，我们内心千万不可以起一念的嗔恨。下面举个例子，像朵□巴对善知识画师（朵□巴是老师），画师和他的弟子每来拜见朵□巴的时候，他都把他们痛骂一顿，所以画师的弟子中有一个人就说：“师公好像对我们师徒特别有成见，每次去拜见他，他总是大发脾气骂我们。”我们看祖师怎么讲，画师云：“什么？你把它听成责骂啊！那你根本错了，我每次听见他赐教（不是骂，而是指给我们教授），不但得到教授，还像得到黑茹迦一次加持。”黑茹迦是本尊当中的一位，本尊就是在学密法的时候所缘的对象，希望将来修法成就了就像本尊一样。譬如说我们现在念阿弥陀佛，希望将来能成就像阿弥陀佛的功德，那么阿弥陀佛就是我们的本尊；假如我们学观世音菩萨，观世音菩萨就是我们的本尊。这里画师所修的本尊是无上密的黑茹迦，他不但没有觉得老师在骂他，而且是赐给他最好的教授；不但是教授，还得到佛菩萨最大的加持。这二种想法你看差多远，一个觉得他在骂，另外一个觉得不是责骂，而是给自己最好的教授及加持，我们在这二者之中自己可以好好地选择。
【《八千颂》云：“若说法师于求法者，现似毁咨而不思念，然汝于师不应退舍，复应增上希求正法，敬重不厌，随逐师行。”】
我们应该这样做，这是《般若八千颂》上说的。般若分广般若、中般若、略般若，世尊说的《大般若经》有好几分，《八千颂》是略的，最简单的一种。《般若经》告诉我们：如果法师对于来求法的人，现出来的样子好像是发脾气、责骂，那个时候不但不要这样想，对自己的老师不应该退舍，还要“增上希求”－－应该更希求。平常我们遭遇到一点点不如意，就觉得不行、不行，算了吧！以前曾经讲过一个公案，河西狮子慈明尊者去寻访善知识时，别人一看到就说这老师怎么这样，但是他不退，最后终于成为一代最了不起的大禅师。我们看看密勒日巴尊者，再回过头来看看我们自己就晓得怎么做，所以不可以厌烦，应该跟著老师，不应弃舍。
【如船心者，谓于尊重事任载几许，若往若来，悉无厌患。】
九心当中最后一个是船心，就像船一样。船有什么特点呢？不管什么东西它都载，而且方向没关系，要到哪里就到哪里，反正老师给我的任何东西，要我怎么做我都去做，这是船心。总括上面四个大纲，九种心情，就是我们亲近善知识内心当中应具的根本条件。
【第二、修信为根本者。】
关于“信”的内涵简单说一下。我们能不能契入佛法，以及契入了以后能不能增长，完全靠信，所以在经论上面非常强调“信为能入，智为能度”。真正要进入佛门必须要有信心，这一点跟世间是共同的，世间没有一件事情例外，都有这个特征。不过要细分的话，就有很多种，有的具有信的本质，有很多只是具有信的功效而没有信的本质。什么是信的功效或者信的本质呢？譬如我们看小狗，主人给它好吃的食物，它就会跟著，主人哄它，它会很高兴摇摇尾巴绕著转，因为它相信主人。所谓“信为欲依，欲为勤依”，相信了以后它就跟著你，照著它内心当中所接受的概念去做，这个是有了信心以后的行为，但不一定具足信心的本质。有了信心以后的行为是所有的有情所共，这个我们必须了解，后面会仔细说明这一点，但是信心的本质那就不一定了。特别是佛法里所讲的信跟世间的信很不一样，有共通的一面，也有不共的一面，为了避免跟世间的信混淆，所以简单说一下。即使佛法里面的信，假定我们停在这个阶段没有提升，最后也会走到迷信去。扼要地讲，迷信有二种：有一种是所信的对象是不正确的，还有一种是不论所信的对象正、不正确，但是自己内心对这个信是糊里糊涂的。刚刚开始的时候，我们对于所信的对象是不是正确，我们不一定能够了解，而自己的内心是不是纯正也不一定；但是信了以后我们会步步地深入，把问题真正地解决，也能够像我们所信的有究竟地认识、了解，那么这个就不太一样了。这里不细说，我只是简单地把佛法所讲的“信为能入，智为能度”，为什么要智为能度说明一下。
到底佛法信些什么，什么样才是佛法所说的信心？真正说起来，应该分成三部分：第一个，我所信的是什么，这是以所信的对象这一点来讲；第二个我以什么心态去信，这是就自己的内心来讲；第三个产生了这样的信心以后，会有什么样的结果。简单来说，佛法里面所讲的所信的对象是究竟的真理，不过由于我们对于整个的佛法没有深刻地了解，所以不大容易向各位说明。要讲这个问题要花很长的时间，现在只是简单以唯识的说法来说明。唯识对一切法的法相有比较严密的定义，这个定义对我们一般修学佛法而言已经很实在了。
所有的法可分为善、恶、无记三类，“信”属于善法，贪、嗔、痴是恶法，有很多东西无所谓善、恶，那就是无记。佛法里的“信”本身是善法，跟世间的信不一样。法相中对“信”的定义是“于实、德、能，深忍乐欲，心净为性。”“实、德、能”就是所信的内涵，“实”是实在的、真实不虚的，也就是佛法要告诉我们的苦、集、灭、道四谛的内涵。对于任何一个人来说，我们生活在世间无非是为了要求离苦得乐，佛法真正谈的就是苦乐问题；世间的真象，只有佛看得清楚，这个内涵不外乎二谛、四谛（谛是真实义），比较仔细一点是从苦、集、灭、道这四个角度去看。所有我们看得见世俗的这些东西，它本身都有一个特征－－苦性，至于为什么是苦，《广论》在后面会有很正确的说明，对于这个苦我们应该了解。那么为什么有苦呢？因为造了苦因。苦的因是什么呢？无明是根本，以及由无明而引生贪、嗔、痴等烦恼，由于烦恼就会造业，造了恶业一定会感得苦果，所以苦的因叫集谛，“集”是招感，只要造了这个因一定会感得苦的果报。在这种情况之下，我们会想要解决这个问题。能不能解决呢？以世间来说，有很多事情不能解决，我们想解决也没有用；而灭谛就是指出有人已经解决了，产生出来的效应是这样的，只要把所有痛苦以及痛苦的因拿掉，痛苦自然就没有了，这种状态叫“灭”。那怎么样才能够达到呢？要修正确的方法，这叫“道”。以上这个道理是真实不虚的，这就是“实”的内涵。
那么这个道理谁来告诉我呢？是不是真的能够达到呢？佛就是典型的达到的人；他为什么能达到？依著正确的方法，佛法就是佛达到了以后所告诉我们的正确方法；照著佛所说的正确方法去修行的人就是僧，这就是佛、法、僧三宝。我们因为认识错误，所以枉受生死，自讨苦吃；现在唯有认识了正确的方法，实在地去做，才能够解决问题，这个才是功德。只有三宝具有真实的世、出世间的种种功德，所以“德”就是指三宝。“能”就是业果；染污的业感轮回的果，清净的业能够跳出生死轮回，所以照著佛告诉我们的业感缘起的道理去做，就确定能够让我们产生离苦得乐的结果。反过来说，如果你不照著去做的话，这个业一定有能力把你绑死在生死轮回当中受种种苦。
所以说信实、信德、信能，这个才是真实不虚的、的确有功德的，照著去做也一定能产生这样的效果。对于这个道理深深地忍可（就是内心完全接受），所以叫深忍。我们现在对于别人认为是好的东西不一定相信，但假定内心彻底相信了，一定会无条件地接受。现在我们既然想求离苦得乐，了解了苦乐的真相以及原因，自然会启发内心中的希求。所以有了前面的正确的认识以后，就会产生乐欲之心，很好乐这个东西。平常我们一般人所欢喜而乐此不疲的是什么？贪、嗔、痴。这是我们所习惯的，可是它并不能带给我们真实究竟的好处，唯有三宝才能。对这一点如果理路不了解，就不能产生这样的深忍。所以深忍是对于三宝的功德等等，有了了解以后真正深深地忍可于心，这种状况也可以叫做胜解心，很深入地了解，内心完全被它说服。
有了这个心以后，下面是“信为欲依”，就是由于想要得到这个东西而产生一种乐欲，愿意照著去做，这个是由于深忍所产生的结果。所以，那时就会照著佛所告诉我们的法去做，净化自己的内心，产生心净的效果。总之，这里边有这样的因果关系－－对所讲的道理了解、忍可了，这是因；了解了以后会愿意去做，这是果；然后做的过程当中，会净化自己的内心，这个就是信的性相，所以叫心净为性。
所以我们现在说信佛，必须看看信了佛以后，你的内心净化了没有。如果遇见一点事，烦恼就非常炽盛，那你这个信是嘴巴上面的，没有用。佛法的信跟世间的信是很不一样的，如果照著这个次第渐次改善的话，内心当中会越来越清楚明白，对事情的真相看得越来越正确，由于这样不断提升，智慧就渐渐增长。这个信之所以得到，必须经过亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法随法行，而此四者也就是智慧生起的必然的条件。一开始必须有信，所以说“信为能入”，信了才会如实地照著去做。在这种情况之下，内心渐渐净化，于是越来越清楚，对事情的真相看得越来越正确，以致于最后智慧达到究竟圆满的程度。
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