【《华严经》说，以九种心，亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。】
现在引经典来证明，《华严经》上面告诉我们要以九种心亲近善知识。如果能够这样的话，就把亲近善知识内心应该具足的条件统统包含了。这是出自《八十华严》的第七十七卷《入法界品》，善财童子在进入弥勒楼阁之前所遇见的善知识告诉他的，这种善知识都是已经进入最高位的十地菩萨。
【即彼九心摄之为四：弃自自在，舍于尊重令自在者，如孝子心。】
这九种心可以归纳为四点来说明：第一、我们在亲近善知识的时候，首先最重要的条件就是要舍掉自己。平常我们每一个人都希望的状况是－－我要怎么办就怎么办，可是要亲近善知识第一个要注意的就是，不是“我要怎么办就怎么办”，而是要把“我要怎么办”放掉，要随顺善知识，善知识要我怎么办，我就怎么办。这就世间的观点来说会显得很荒唐，大家都是为了我、为了自己开心，现在为什么教我不为自己而要为善知识呢？所以假定对佛法没有认识的话，光是这第一点就不可能接受，我们中国古代传统的孝子心，现在这个社会已经说不通了。所以前面曾经谈过，修学《广论》需要具备很多条件，没有这些条件是不可能的。在宗大师那个时代，真正学《广论》要非常够条件的出家人，在家人根本没机会，现在我们都是种一点善根，出家人固然能听，希望能好好地学，在家人听到了也一样，但愿我们随分随力照著去做。
要“弃自自在”，我们现在真的自在吗？其实一点都不自在。我们自己觉得很自在，实际上是烦恼的奴隶，被烦恼紧紧地系缚，又被烦恼覆盖得什么都看不见。我们真正的状态就是这样。如果什么都看不见、都不能动也还好，麻烦的是被烦恼耍得团团转，一天到晚当烦恼的奴隶，这是我们最可怜的地方。所以如果希望舍掉它，就得跟著善知识学，善知识是智慧眼目，他带给我们光明、带给我们希望，会让我们看清楚事实的真相，帮我们从烦恼的奴役当中解脱出来。这是我们不曾学习过的内涵，所以除了百分之百听他的以外，没有第二条路好走，后面会很仔细地说明这个道理。所以九心当中第一个就是孝子心。
【谓如孝子自于所作，不自在转，观父容颜，随父自在，依教而行。如是亦应观善知识容颜而行。】
我们要修学佛法，但我们是世间人，对佛法还没有体会，世间有一件事跟佛法很类似，就是世间人讲的孝顺，孝子心是一种与佛法相应的心态。孝子心是不会随自自在－－我要怎么办就怎么办；孝子一定是父母要我怎么办我就怎么办，会看父亲的容颜，照著父母的心意转，这个特点在佛法也是这样。以世间来说，父母是全心全意为孩子著想的人，他们把全部精神用来照顾孩子、教导孩子，让孩子得到世间最好的东西，所以小孩听父母的，就得到最佳的保护和指导，还可以继续全部的事业；学佛也是如此，我们可以得到佛陀给我们的最佳保护和指导，乃至于佛陀全部的事业，所以这两者是有共通点的。就像前面的比喻，我们应该随顺著善知识的心意，他要我们怎么做，我们就怎么做。这并不仅仅是听话，而且还要观察、揣摩，心要很细，因为有很多的确不是语言能够表达出来的内涵，要根据经验慢慢观察；再说，也不可能一天到晚讲。所以我们如果真正能够好好地努力去观察、揣摩，渐渐会懂得这个道理。
【《现在佛陀现证三摩地经》中亦云：“彼于一切应舍自意，随善知识意乐而转。”此亦是说，于具德前乃可施行，任于谁前不能随便授其鼻肉。】
这里引经来证成，经中的意思很容易懂，不过下面有一个特别的注解，这个注解很重要。就是我们要有孝子心，以世间来说是对自己的父母亲，因为没有一个父母亲不要孩子好的。我们修学佛法要找的善知识跟世间人有什么不一样？学佛最好的善知识就是佛，或者至少具体而微。佛的特点就是：他全心全意地救度一切众生，把一切众生看成自己的儿子一样；还有，佛具有最完整的智慧，把事情看得最清楚；佛也具有最完整的功德，能够给我们最大的加持和最大的事业。而善知识就是佛陀的缩影，所以孝子心一定要在这个条件之下去做的才对。也就是说具相的弟子要找到具相的老师，然后才能完全跟著他。跟著他要到什么程度呢？要像他的一头牛、一匹马一样。通常牛的鼻子上穿了一根绳子，主人牵它怎么走它就怎么走，没有任何自己的想法，现在我们这个“我”的想法都是愚痴、畜牲的因。所以这个比喻是说，我们遇到了这种善知识，就要跟著他学，然后把我们畜牲的因转变成成佛的因。所以如果找到了具相的善知识，我们一定要这样做，找不到则慢慢来。这里最主要的就是告诉我们要学习判别这个。
【谁亦不能离其亲爱能坚固者，如金刚心。】
九心摄为四种：第一、如孝子心，当你找到善知识了，就要敬信承事。第二、如金刚心，在任何情况之下，不管谁都不能破坏你跟善知识的良好关系，要非常坚固，如同金刚。“金刚”有个特点，在我们看得见的物质当中，它最硬，不但不会被任何东西所破坏，反而可以破坏任何东西。换句话说，我们亲近善知识的心，要坚固到不被任何东西所破坏。有时候人家会说：“你这位老师可能有些问题喔！”遇到这种情形，在我们还没有拜他为师之前，应该仔细观察，一旦认定他为师长以后，不管人家说什么离间语，都不能为其所破，而且要有力量破掉它，这一点非常重要。我们脑筋很好，如果只是很机灵、很灵巧，这个不是智慧。具智慧者应具有的条件，第一个是要会选择师长，选定后不管人家说什么，不管自己看到什么过失，都一定要破斥掉它，说：“我错了，不能看老师的过失。”
【谓诸魔罗及恶友等，不能破离。即前经云：“应当远离，亲睦无常，情面无常。”】
除了世间的恶友以外，还有各式各样的魔，在我们修学佛法时会来干扰，特别是天魔。通常这种天魔不是普通人，他以前也是修行人，由于修行不得法而变成天魔，想控制所有的人；又因为修行的人可以跳出他的魔掌，他不愿意，所以他要专门扰乱。如果你能很坚固地亲近善知识，你就能跳出他的魔掌，因此他要来破坏你。所以除了世间的恶友以外，天魔也会用种种的方便来扰乱你。这时候应该怎么办呢？我们对善知识的信心要非常坚固，这个坚固的程度绝对不是短暂的今天坚固，明天就不灵光了，如果这样，就叫情面无常，应该是要永远坚持下去。所谓“亲睦、情面”，这些都是世间法，这种东西没有用，我们现在要做的是跟法相应的事，不应像世间一般反覆无常。这是第二个依止善士的心，也就是发了“舍自自在、舍于尊重令自在”的这种心，在任何情况之下，不被外界所动摇。那么亲近了以后要怎么做呢？应该如下面第三所说的大地心。
【荷负尊重一切事担者，如大地心。谓负一切担，悉无懈怠。】
我要承担师长一切事业的担子！由于我们内心中的认识不足，所以要照著善知识的眼光－－他告诉我们的道理，还有照著他教我们做的去做，愿意把一切担子承担起来。真正的大乘善知识要做的，就是要把佛法撑起来，要学佛把一切众生救起来，这是大乘师长共通的特点。我们既然依了师，心里也要这样想：“我要把佛法撑下来。”不是有人去做了就可以，这个叫增上意乐，要救一切众生，不仅是慈悲喜舍，还要我亲自去救，而且现在我要承事善知识，这个事业就由我来做。所以平常不要把事情推给别人，让别人去做；我们往往是碰到叫我做时，就想偷偷摸摸地溜掉、推掉，现在应该改变这样的心态，譬如大家轮流负担职务，当我看见别人做时，我就随喜，就像我做的一样。也可以缘念，我们共同努力在这里做这件事情，正是承担师长事业，现在我条件不够，所以我在这整个大团体中扮演我相应的那一部分，每个人相应的部分配合起来就变成一个整体。当我们这样努力去做的话，内心的所缘自然会扩大，扩大到最后，就等于可以一个人承担起来。
为什么叫大地心呢？因为大地真了不起，能承载任何东西，所谓“载华岳而不重，振河海而不泄”，连最大的山、最深的海它都能担负起来，反之，最小的灰尘它也愿意承担；不论大小、好坏、轻重，所有的东西都不拒绝。现在我们亲近善知识、学佛，也要有这个条件。
【如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云：“汝能值遇如此菩萨，我之知识，如教奉行，实属大福，今后莫觉如担，当为庄严。”】
这一段是博朵瓦告诉慬哦瓦的弟子们的话。博朵瓦是敦巴尊者的弟子之一，敦巴尊者有三位主要的弟子：博朵瓦、慬哦瓦、朴穷瓦，换句话说，慬哦瓦跟博朵瓦是师兄弟。博朵瓦告诉慬哦瓦的弟子们说：“你们来修学佛法，能够遇见像我的师长这样的菩萨，是最大的福气，千万要依教奉行。”前面说过“莫觉如担，当为庄严。”祖师再提醒一次，意思是要我们常常注意，善知识在教导我们时，自己内心中的情况。我们常会觉得：“唉！一直叫我做，真是！为什么不叫别人做？”这是我们最大的错误，最大的损失。应该这样想：“对！这是我的庄严。”这样就不是一个担子了。假定我们觉得是担子的话，那就应该回家去，到寺院来干什么！但这也并不是教我们马上就做到，但要常常在心里这样练习。这一点很重要啊！内心要不断地练习，事相上则随分随力，无论做什么事就趁那个机会去加强它。
【荷负担已应如何行，其中分六：如轮围山心者，任起如何一切苦恼，悉不能动。慬哦住于汝巴时，公巴德炽因太寒故，身体衰退，向依怙童称议其行住。如彼告云：“卧具安乐，虽曾多次住尊胜宫，然能亲近大乘知识，听闻正法者，唯今始获，应坚稳住。”】
现在是归纳为四点中的最后一点，前面说要把尊长的事业整个承担起来，有了承担心以后，以六种心态去做。这六个当中第一是如轮围山，如果以九心来说的话，就是第四个。要像轮围山那样，不管碰到任何情况、任何苦恼，绝对不动摇。轮围山是什么样子呢？根据佛经上说，我们现在住的地方是个小世界，中间是一座最高、最大的须弥山王，周围有海，海的外面就是轮围山，一圈一圈地围著。现在我们依止善知识，要负荷这事业担，就要像轮围山，因为轮围山一定是整个围绕著须弥山，所以我们承事善知识也一定是围绕著我们的师长转。这个山有一个特点，不管在任何情况下绝不动摇；这是比喻弟子不管遇到什么苦恼，绝对不能动摇，永远绕著善知识、趋向著善知识。须弥山很高，轮围山比较低，就表示作弟子应有谦下的德行等等。
下面就举祖师公案，以阿底峡尊者的传承来说，博朵瓦、慬哦瓦都是他传承当中的祖师。慬哦瓦住在汝巴，公巴德炽、依怙童都是慬哦瓦的弟子，有一天，师兄弟之间对话，公巴德炽就说：“这个地方太冷了！实在受不了。”依怙童告诉他：“卧具安乐这些生活上的物质享受我们都曾拥有过，乃至于富贵得像古代的皇宫或天上的宫殿，无始以来我们不知道已经住过多少次了。（如果真的了解轮回的特征，就会相信我们固然曾经长劫堕落地狱，也曾经长劫上过天堂。但是一点用场都没有。）而亲近大乘善知识，能够听闻正确的佛法，照著正确的方法修行，跳出生死轮回，却是现在才碰到。所以应该坚稳住，不管受什么苦恼，要安住下来绝对不能动摇。”坚固稳重，这个就是我们承担师长事业第一个需要的心。
【如世间仆使心者，谓虽受行一切秽业，意无惭疑，而正行办。昔后藏中，一切译师智者集会之处，有一泥滩，敦巴尽脱衣服扫除泥秽，不知从何取来干洁白土覆之，于依怙前作一供坛。依怙笑曰：“奇哉，印度亦有类似汝者。”】
这是第五，就像世间的仆使（就是佣人），一切都是为了侍候主人，不管主人要他做什么，他都觉得是自己该做的，即使是最脏的事情，他都没有任何惭愧、怀疑地去做。现在我们亲近善知识也是这样，内心当中要无愧、无疑，如果我们做低贱的工作，觉得心里很惭愧，这就错了，因为佛法是没有贵贱的。实际上那些尊者们很多都是王种出家，不但是最高贵、最权威，而且最有钱，但他们对做最下贱的事情，一点都不觉得惭愧，也不怀疑。现在我们做一点点，心里就嘀咕：“怎么跑来做这个？”这就是我们跟法不相应的地方。我们现在真正要做的事就是积聚资粮，无论扫大殿或扫厕所，就想：“这是三宝所在之处，我在侍候三宝，我今天能够有机会来庄严道场，那是最了不起的事情。”这是我们应该学习的。如果我们不断地学习，一方面把自己的耐心提高，一方面把福德增长，然后事情看得清楚，智慧增长，这样不断地增上，我们才真的有机会感得佛菩萨亲自示现的善知识来摄受我们，那时我们要想成就就有希望了，这一点很重要。
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