【譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此。次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。】
譬如要看看我们脸上有没有脏垢，就拿镜子来照，看清楚了以后，就把脸上的脏垢擦干净。在大众中如果面上又黑又脏，不是教人家一看就讨厌吗？我们的身心也是如此，烦恼本身就是又黑又臭又脏的东西，怎么办呢？拿法来反照自己、净化自己，前面说的就是这个道理。但很不幸我们无始以来的习气很重，被习气所覆，听不到别人要告诉我们的内涵，刚开始时即使听到了，也很容易又增长烦恼，这点我们要特别注意。
一般人都不知道自己的行为有种种错误，你仔细观察一下，就很容易发现这个事实，可是平常我们都不大会认真去看这件事情；我说容易，实际上是在僧团中比较有机会看到。如果很快就能发现自己看不见自己的错，那已是高人一等，很了不起的。很坦白地说，我自己也看不见，我还是因为教了大家，看见别人有这个问题，回过头来看看自己，才发现自己原来犯同样的毛病。譬如我讲话常常太利了，不知不觉让同学听了不太好受，有一次一位同学很严厉地指责我：“你这种话你可以说别人，要是我的话，根本理都不理你。”当时我听了心里愣了一下，可是我还是心平气和地听下来。照理说，我听了应该仔细地去观察自己的内心，但我没有，我只是想：“会这样吗？”后来想想，是，我可能有，再仔细反省果然有，但是我并没有听了这个话之后努力改善自己。后来想想，改变习气真是不容易。不过很有趣的，因为这位同学说了我，我就会注意观察他，结果发现当他自己有了一点地位时，他训斥别人也是非常利，我在旁边也听不下去。从这件事情我学会了，原来我们一般人都有这种类似的情况－－看不见自己的毛病。唯一的机会是我们在修行的团体中，大家能够真正了解这个团体的好处，彼此间不断地切磋琢磨，才有机会提升。
我讲这段故事是希望你们从这里边慢慢观察自己。平常我们的确看不见自己的毛病，所以需要用法镜来照自己。条件最好的人，学到了法就能看见自己的错，实际上还要一个条件－－“友”，所以我们归依三宝是佛、法、僧。佛，对我们而言可以说就是师；法就是我们学的《广论》；友就是团体中的同学。真正的同学是要以法来互相切磋琢磨，不断地增上。儒家也很重视益者三友－－友直、友谅、友多闻；或者说“诤友”，当我们有错时，周围的人会告诉你：“某人！你错了。”而且会很实在地说。有的时候这种话我们听不进去，这是事实，但这种话对我们真的有好处。
“由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼”，由于听闻正法而看见了自己，内心会产生热恼，这里的热恼是由于惭愧，这很重要。平常别人纠正我们的错误时，我们也会生起热恼，心想：“好家伙！你来说我啊！你自己呢？”这样的热恼是嗔恼对方，这就错了。碰见这个情况我们应该内心生起惭愧说：“我的身心怎么这么差呢！”
所以第一个是认识自己，其次认识了以后还要除过，要想除掉它还要修习功德，并不是知道了就能做到，不那么容易。现在这个时代很容易犯一个毛病，总觉得听懂以后马上就要做到，就算不是马上做到，三天、五天、三个月、五个月应该做到了，所以我们称这个时代叫作“即冲咖啡时代”。不妨以喝茶来说吧！喝茶要先烧开水，然后把茶叶放进去，过一会儿，再慢慢地喝，可是现在这样太慢了。西方人怎么做呢？把咖啡经过提炼做成粉末，开水一冲马上可以喝。我们样样向西方看齐，修行本来要经过很长时间的努力，现在受即冲咖啡时代的影响，希望修行也那么快：“你赶快告诉我，这样我就知道了。”好像知道了就成佛了，这在佛法当中是绝无可能。知道已经不容易，知道了还非要对境去历练不可，而对境历练还要有很多条件。如果没有知道道理、对境练心这二个条件，修行不可能；如果可能的话，那以前那些佛都错了，所有的佛菩萨无一例外，都是这样走过来的，这是我们要深深体会到的。另外有一种是知道了以后，不一定要去对境练心的，“二乘”即如此，知道了以后，急著赶快解决自己的问题。问题是会解决的，可是到法华会上就会后悔了，所以我们务必要对这条菩提道的整体有所认识。这里讲的“随法修学”是很广义的，从听闻开始就要从相应的地方随分随力地去做。
【《本生论》云：“我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。”是如苏达萨子，请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。】
这里引《本生论》的话：自己这种错误的行为，透过佛法的法镜照出来了，内心觉得很惭愧、很痛恼（这个痛恼是对自己的反省来说的），策励自己要“趣正法”，努力改善。平常我们也有痛恼，但往往是随顺烦恼；好不容易宿生积了一点善根而遇见佛法，结果由于听见人家的规劝而起了嗔心，毁掉了前面的基础，这不是《本生论》要告诉我们的意趣，我们要弄清楚。文中的公案就不细说了。
【总之应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法，是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。】
最后总结起来说，我们内心当中应该以什么样的意乐来闻法呢？应该是为了要利益一切有情。而要真正利益一切有情，我们凡夫做不到，只有成佛才能够真正地利益一切有情，所以为了利益一切有情必须成佛；成佛要很多条件，也就是必须修成佛的因；这个因必须先了解；要了解必须听法。所以从我们现时发的这个愿开始，为了满这个愿，一步一步照它正确的因推上去，最后找到必须听闻正法。
听闻正法，首先要思惟闻法的殊胜利益，能够认真思惟才会策励我们认真去听法。否则平常我们做别的事情都很起劲，对听闻佛法最没劲。我自己的经验也是这样，叫我讲给别人听很起劲，听别人讲实在很容易打瞌睡，什么原因呢？我就欠缺在对闻法的殊胜利益没有真正努力去思惟。讲给别人听，讲一千遍不会厌烦；听别人讲大概最多听一遍，听第二遍就会觉得自己已经知道了，很容易生起这种念头。实际上我有时候是错的、有时候是对的，经过不断地试验以后，才发现如果我们能够真正如法去做的话，会有一种有趣的改变，你对听闻佛法会渐渐地提升兴趣，关键在后面会讲到。最主要的还是要随分随力照著去思惟观察，那效果一定会产生，否则弄来弄去总在习气上面转。有了这个之后，还要发勇悍心，这个非常重要，没有勇悍心的话，即使听到了法，要想断器过还是很难，因为这必须在自己的身心上“开刀”，这是最难的事情，但这样才是正确的。
说法轨理
※﹝第二、说法轨理分四：一、思惟说法所有胜利，二、发起承事大师及法，三、以何意乐加行而说，四、于何等境应说不说所有差别。今初﹞
【若不顾虑利养恭敬名等染事，而说法者胜利极大。】
思惟说法的殊胜利益有一点非常重要－－不是为了利养、名闻而说，这种动机都是错误的、染污的。真正正确、清净的是要发大菩提心，依法自利利他，也就是前面说的，我们真正要自利利他必须成佛，要成佛必须要发菩提心，不管听、讲都以这样的意乐去做，好处就很大。
【《劝发增上意乐》中云：“慈氏，无染法施，谓不希欲，利养恭敬，而施法施。此二十种是其胜利。何等二十，谓成就念，成就胜慧，成就觉慧，成就坚固，成就智慧，随顺证达出世间慧，贪欲微劣，嗔恚微劣，愚痴微劣，魔罗于彼不能得便，诸佛世尊而为护念，诸非人等于彼守护，诸天于彼助发威德，诸怨敌等不能得便，其诸亲爱终不破离，言教威重，其人当得无所怖畏，得多喜悦，智者称赞，其行法施是所堪念。”于众经中所说胜利，皆应至心发起胜解。其中成就坚固者，新译《集学论》中，译为成就胜解，诸故译中，译为成就勇进。】
世尊特别对弥勒菩萨说：真正纯净的、没有染污的法施，是有非常大的利益的。怎么样才是不染污的呢？就是不是希望得到利养、恭敬，纯粹是为了利益他人，为了佛法流传在世间。如果这样做，就能得到二十种殊胜利益。第一是成就念，说法者透由一再讲述法，能将法的内涵牢牢地记在心里，比较不容易忘记法的内涵。第二成就胜慧、第三成就觉慧、第四成就坚固，也可以说是闻慧、思慧、修慧。说法者透由说法，能在内心生起闻思修三慧。第五成就智慧，智慧是烦恼的正对治；智慧有两种，世间的及出世间的。前面这些就是从集聚资粮到加行。成就智慧是指资粮道、加行道时之世间慧。最后能够随顺证达出世间慧，那是真正见道。这样真正的做到的话，对生死的根本人法二种我执认识了，也能够把握得住，那由它生起的贪嗔痴三毒慢慢地就减轻了；所以下面说贪欲、嗔恚、愚痴渐渐地减少，要顺著这个次第一步一步来。其中“成就坚固”这一项，新旧翻译的名词不同。除了《劝发增上意乐》外，其它很多经典也都提到说法的殊胜利益，我们对这一些都应该有正确的认识。
思惟听闻所有的胜利跟思惟说法所有的胜利，诸位好好去思惟、观察这两个不同的地方在哪里，各位同学自己来体验。当初我看这部分的时候有一个错误的感觉，好像听闻难，说法比较容易，这是绝大的错误。其实听闻容易，说法非常难；原因是假定我们听法不是为了净化烦恼，那么的确听闻难，讲容易，因为我们无始以来习惯就是这样；假定我们要以佛法净化自己，那么听闻容易，讲法是非常难的，但愿各位同学把这件事情好好地放在心上。我们现在好像是属于学教的，其实不是；真正的学佛要教、证具足，为了要达到这样的目标，所以要修行，因为要修行所以要听闻。可是我们常常听闻了懂得很多的道理以后，增长我慢，然后到处讲给别人听；若是没有机会讲，就拿那个法当照妖镜照别人，因此感觉上好像讲很容易，因为我们随顺著习气都看别人的不是，这是真正的原因。所以把这两样在这里比较一下，当然也没有一定的定则，只能说是我自己对这件事情的惭愧、忏悔，将它供养各位同学，但愿你们不要走上这个错路，跌这个筋斗。下面第二：
【发起承事大师及法者。如薄伽梵说佛母时，自设座等，法者尚是诸佛所应恭敬之因，故应于法起大尊敬，及应随念大师功德，及其深恩起大敬重。】
薄伽梵就是世尊，佛是从法生的，因为一定要听闻了佛法如理修学才能够证得佛果，所以法是佛之母，因此称“般若”（也就是《大般若经》）为佛母。这里说世尊讲法亲自设座位，就是出于对法的尊敬。诸佛尚且恭敬法，何况现在我们是凡夫，请问我们除了恭敬以外，有没有其他的方法好做？这是我们务必要注意的。
前面讲听闻轨理时，说到要于法、法师发起承事，要恭敬听闻法，你内心真正很恭敬地去学一件事，跟马马虎虎去学的效果完全不一样。如果我们真正懂得了这一点，自然会生起最相应的恭敬心。所以为什么要不断地多去听闻、思惟、观察、决择，原因即在此。观察跟决择很重要，必须拿这个道理在自己身心上去看，那时我们才能够分辨得出来。决择之后还要进一步去努力做，不努力的话，无始的习气非常重，还是不能改善。前面虽然如理听闻了，若不能改过，还是很可惜，等于前功尽弃。所以我们对法应该生起非常大的敬重。而法是从说法师而来，一层一层向上推则是大师、佛，所以他们对我们有最重的恩，我们要思念这个恩德。藏系佛法很重视这个，平常我们觉得好像要恭敬、供养的只有佛，说法的法师跟我们没什么关系，实际上，我们恭敬佛是为了法，法是使我们受用的，那么请问法哪来的？是不是透过师长传递下来的？这是它的特点。这里边还有一个很特别的意义，我们称为加持。等到把《广论》学完再谈这个问题的时候，对我们会有更深切的影响。在我们集资净罪的过程当中，这也是最重要的。所以听法的时候对师长要念恩生敬，说法的时候要忆念大师的功德。
【以何意乐加行而说中，其意乐者，谓应安住《海慧问经》所说五想，谓于自所应起医想，于法起药想，于闻法者起病人想，于如来所起善士想，于正法理起久住想；及于徒众修习慈心。】
正讲的时候，心情应该怎么样，讲的方式又应该怎么样呢？内心应该安住在《海慧问经》当中所说的五种想上。实际上这五想跟前面的六想内容是相应的，只不过前面的六想第一个是于自作病想，因为自己是听法者，所以要把自己看成是病人，现在讲给别人听，则应把自己看成是医生。这个医生治的是心病，所以用的是法药，对象就是听法的那些人。后面二个跟听闻轨理时所说的一样。
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