像上面所说的几个条件，具足了才称得上是一个法器，才能够接受善知识的引导，否则不行，所以应该观察自己具不具足这些条件。假定具足了应该欢慰，“欢慰”是要修的，因为还要使这个力量增长。假定现在不具足，希望将来能具足，所以应该努力修作将来能够达到这个果的因。总之，我们现在最重要的，就是努力具备弟子相，认识了违缘之后，要慢慢净除，并将顺缘增长。因为这样的关系，所以应该了解前面所讲的道理。如果不了解身为弟子所应具备的条件，我们也无从拿这个法来鉴别、检查，也察觉不到自己哪里出了问题。如此，虽然努力去修，结果不但得不到，已经有的还会退失，这是非常重要的基本原则。
关于所依善知识之相，以及能依学者之相，前面都已经简单地说明了。最后有一些话我愿意跟各位同学再互相勉励：我们无始以来的习气，最容易犯的就是学“我”。所以虽然形式上是在学佛，但是不知不觉当中，就把佛法透过“我”这个有色眼镜去看，以这个标准去衡量，结果“我”就越来越增长，这是问题的根本中心。这个拿掉了才谈得到具慧和希求，这也有它的次第。我们现在真正要努力的就在这个上面，所以眼前下手的第一步，不外乎忏悔、集资。
【第三彼应如何依师轨理者。如是若自具足器相，应善观察尊重具否如前说相。应于具相，受取法益。】
了解了这个道理以后，如果觉得自己具足弟子相，堪为修学佛法的法器，应该到具相善知识处受取法益。要注意这个话喔！是自己要先具足弟子相，这是非常重要的。现在我们处在末法时代，难得有一点善根还能遇见佛法，自己也愿意去学，那当然就要找老师了。这时候我们最容易犯的一个毛病，就是找了半天找不到老师，这是我当年出家修学佛法最痛切的经验。
前面曾经讲过，现在很多人出了家，自己觉得很清高，不做拿佛法换钱的事，要关在山里修行，这是根本不要老师的。有些好一点的会去找老师，但找了半天找不到，觉得简直没有一个人可以当自己的老师。这是我出家几十年最惭愧、最痛苦的错误经验，但愿在座诸位能好好注意！假定你找了几十年找不到好老师的话，那么有两种可能：一个是你的确很高明，很少人堪做你的老师，这个可能不能说没有，但我想这个可能性大概只有万分之一，乃至于更小；通常是自己条件完全不够，差得十万八千里，连佛法是什么都不懂，自己根本不具备一点点佛法的内涵，这才是真实的问题所在。
我们怎么学弟子相呢？虽然明文讲的是这个，里边有更深一层的内涵，第一步是要由内心反观自己。就算我们在很糟的环境当中，如果真的能够处处反观、净化自己，我们就会找到好的老师；净化得越好，老师出现的机会越大，等到净化得够了，就会发觉原来佛就在我们面前，从未离开过。《阿底峡尊者传》中，讲到金洲大师找他的老师的情形，他找了若干年，最后在梦中老师问他几句话，他通过这个严格的考验后，张开眼来一看，老师就在面前。如果我们仔细去看，佛经上讲的是这样，祖师所示现的例子也是这样。所以既然我们今天多少有一点善根，能够接触到佛法，就应该把这个当作目标来策励自己。
如果自己具足条件了，就要去找具相的老师。前面曾说，我们在净化自己粗猛烦恼的过程中，对境的时候原则上不要去责备人家，因为佛法完全是内明，是净化自己。其实凡是谈心性功夫的，不要说深奥的佛法，就以儒家为例，也是这样。以佛法来看，儒家完全是世间的，然而孔老夫子说：“古之学者为己，今之学者为人。”古来的人求学是听见了就马上战战兢兢努力改善自己；现在的人是听见后以这个标准去衡量别人。佛法的真实内涵，我们要从这里想办法趣入。的确，我们要找的老师不是普通周围的这些人，而是需要找到具备特别条件的人，并且在这个环境当中不断切磋琢磨净化内心之后，此时自己也有智慧可以认识老师的功德，自己的福德、功德各方面的条件也够，可以接受师长真正如理如量的传承教法。若找到了这样的老师，就要跟著他好好地学。这又有两个不同的状态：
【是复有二传记不同，谓善知识敦巴与桑朴瓦。桑朴瓦者，尊重繁多，凡有讲说，即从听闻。自康来时，途中有一邬波索迦说法而住，亦从听闻，徒众白曰：“从彼听闻，退自威仪。”答云：“汝莫作是言，我得二益。”善知识敦巴者，尊重□少，数未过五。】
这两位都是阿底峡尊者最主要的弟子，在《阿底峡尊者传》中指出，尊者真正的心子是敦巴尊者。桑朴是一座寺院的名字，实际上，桑朴瓦指的就是善慧译师，有的时候也称他为哦大译师，他就是住在桑朴寺。这两位有什么不同呢？桑朴瓦的师长很多，乃至于只要有人讲佛法，他就去听，听后他就把这个人看作老师。举个例子，藏族所居之处，以现在来说是西藏、西康、青海一带。他们称青海叫安多，宗大师就是安多区域的人。而桑朴瓦就是康地（也就是西康地方）的人；还有一个地方，他们叫卫藏，也就是西藏的拉萨一带。桑朴瓦是住在康地，他从康地要去见阿底峡尊者，途中遇到一位在家居士在讲法，他也去听。桑朴瓦的很多弟子就说：“老师您是一位非常了不起的大法师，去听在家居士说法干什么？”他回答说：“你千万不要这样说，我听他说法得到两种好处。”
他们师徒之间的对白，也是值得我们学习的。我们不一定要学桑朴瓦那样任何一个人都可以看作老师，但是要知道，桑朴瓦是阿底峡尊者最重要的弟子之一，实际上，藏地的佛法之所以有今天，桑朴瓦是非常大的功臣。后来西藏佛法新派进去，能够产生这么大的功效，是靠几位非常重要的大译师，而桑朴瓦就是其中之一。他不但能翻译，而且教证具足，以我们现在汉地来看，恐怕根本找不到这样的人。结果他去听一位普通的在家居士说法，听了以后还觉得很受用，而且得到两种好处。我们呢？听别人说法感觉一点味道都没有，哪怕真的是一位大法师，我们听了也是索然无味。到底为什么？这要我们自己反省观察。这些都没有标准答案，可是如果自己愿意认真地在身心上去反省的话，不论想到什么，只要是如法的，都会受用。这是一种－－师长很多，还有一种，就像是敦巴尊者那样－－师长不多的。敦巴尊者跟桑朴瓦正好相反，他的老师不超过五位。那么这两种当中我们到底选哪一种好呢？
【博朵瓦与公巴仁勒喇嘛共相议论，彼二谁善。谓于未修心，易见师过起不信时，善知识敦巴轨理善美，应如是行。现见此说，极为谛实，应如是学。】
博朵瓦与公巴仁勒喇嘛两个人谈论这个问题，讨论的结果是：对初学的人，平常起心动念都是世间的东西，内心未净化，跟法不容易相应，容易看人家的过失；看别人的过失还可以，若是看师长的过失就完了，因为师长是法的来源，我们所有的除过、增德都要靠师长，如果我们对他见过，我们的内心跟法就不相应了，就会排拒他说的法。因为自己没有修行，容易见师长的过失，而一见师过，法就不相应，所以这个时候师长少一点比较好。“现见此说，极为谛实，应如是学。”这就是宗大师特别再强调的话。既然大师引前辈的话来印证，表示宗大师肯定这一点，也表示这句话非常重要。宗大师说：现在看起来，这种说法非常实在，正合乎实际状态，所以我们应该这样学。宗大师那个时代比起我们现在不晓得要好多少倍，尚且如此，我们当然就更应该努力。
或者大家会想：“大师的时代已经这么差了，我们根本没希望了。”这种想法错了！如果这样想，还没有做，就已经自暴自弃了。我们应该共同策励：正因为过去没有努力，所以沦落到现在，可是多少还有一点善根，还遇见这样的法，就像掉到海里，遇到唯一的救生圈一样。此时你是认为：“既然已经掉到海里了，救生圈还要它干什么？”还是会拚命抓住这个救生圈呢？这个道理很明显，你拚命抓住，不放弃，努力增上，就有被救的机会。所以我们现在虽然在末法，比起大师时代已经差很多，但是只要有法，我们不放弃，总有一天会慢慢地改善增上。如果能够改善到像宗大师时代那样，那更好，因为实际上，宗大师示现的是跟佛出世时无二无别的，这个特点我们要把握住。总结这里所说依师轨理中有两个传承，宗大师说我们现在应该依敦巴尊者这个传承。
※﹝如是应知，曾受法恩，特于圆满教授，导心知识，如何依止。其理分二：一、意乐亲近轨理，二、加行亲近轨理。﹞
如何依师分两部分，首先说我们在观念上应该怎么认识这件事情，然后根据这个认识去行持，这是加行的部分，两者必须互相配合。平常我们都是随顺著自己的习气，嘴巴说是来学佛，可是行为是不是根据佛告诉我们的道理去做，这是一个问题。所以我们要学，第一个应该知道我们到寺院来是干什么的，要学习什么，如何学，然后以这个认识来指导自己、改变自己，不再依以前的习惯。我们不可能马上就做得很圆满，这个必须知道，否则虽然有很高的理想，做了以后一定会很失望，然后就会塌下去。所以我们要了解刚开始做时，当然不会理想，但只要锲而不舍，一步一步地努力，自然能够改善。这个概念认识了以后，在实践的过程当中，我们会知道失败正是尝试过程当中必然的现象，于是就能够策励自己咬紧牙关坚持下去，然后再不断地摸索。本来就是在错误当中提升自己，这个概念很重要，所以当我们尝试失败时，就要停下来想：这一次为什么做不到？跟以前有什么不一样？拿法来衡准，策励自己。
※﹝初中分三：一、总示亲近意乐，二、特申修信以为根本，三、随念深恩应起敬重。今初﹞
意乐分三部分，第一，先总的说明亲近善知识时内心应该具有什么样的认识。然后，根据这个认识去做的时候，有两点很重要：一是修信，这是根本；二是念恩。平常我们说是在学佛，请问为什么要学佛？这是一个很基本的问题。现在我们看看世间，大家都要念书，学很多本事，赚很多钱，也许是希望做个有钱人，或者有权势、居高位的人，或者希望有很圆满的家庭。大家会希求这些的根本原因是觉得这样好，所以在我们心中有一种推动的力量，觉得“这是我要的”，这种念头实际上都是我们无始以来的习气，或者是这一世经过了世间的熏习培养出来的概念，也就是所谓的价值观念，认为这是最有价值的，最重要的。我们仔细想想看，我们之所以会如此努力追求，是不是因为有一个具体的目标，已经在我们心中形成的缘故？而我们之所以要放弃世间的东西来学佛，也是同样的道理，是因为在我们心中有一种新的认识，形成一个新的价值观念，比较之下，觉得世间那个不是我要的，佛法才是。
有一位同学要出家，但父亲反对，他的反对是有理由的。他说：“儿子呀！你费了好大的辛苦才念到冶金博士，而指导你的老师和你所学的东西，都是世界上第一流的，若能把它发挥出来的话，对世界有多大的贡献呀！”这个就是世间的价值观念。我觉得他父亲脑筋很清楚，至少判别世间的价值脑筋很清楚；他觉得你现在来学佛，对佛法完全是个外行，而在世间你已经爬到了最高的地位反而放弃不做，岂不是很颠倒吗？这是不是价值观念的问题？所以，假定我们没有一个非常强大的新认识来决定这个价值观念的话，绝不可能从世间转变成学佛。有一些小孩子从小就被送到庙里面，在寺院长大，他自己无所谓什么价值观念，想改变也无从改起，这种情况不是这里所说的－－观察决择之后放弃世间来学佛。因为这就好像一个从小在台湾长大的人，别人对你说美国多好，要你去；现在你是因为去了也不会讲那里的语言，也不晓得那里的风俗习惯，所以你选择不去，这个不是，因为你虽然不能去，还是会羡慕美国好。现在我们要放弃世俗转过来，如果不能以新的、正确的认识，照著正确的方法去思惟，建立一个新的、正确的价值观念，然后根据这个价值观念去实践的话，是极难转过来的。这个新的并不是撇开了旧的不要，而是包含旧的、超越旧的。两者比较之后，发现这个好并且有绝对的价值，那时候就不会被习惯性的错误所扭转，而被它绑死，这是为什么我们要修“信”还要“念恩”的原因。
当我们透过这些，对师长产生了净信心，觉得这个才是我们要的功德；换句话说，根据这个判断而建立起一个新的价值观念，这个价值观念会超越旧的，然后，也了解了这种价值观念对我有绝大的好处时，我们会念恩。当信心和感恩心生起来了以后，自己就会很高兴、很认真，到最后会死心塌地地转过来，全心全意去做。修行是苦事情，并不是上了天堂躺著没事做，要做这么苦的事情，如果没有这样崇高的目标以及很强的推动力是不可能的，这就是为什么这里要总说亲近善知识的内心意乐，还有修信、念恩的原因。
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