【《妙臂请问经》云：“如其仅有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。若有具慧形貌正，洁净姓尊趣注法，大辩勇悍根调伏，和言能施有悲愍，堪忍饿渴及苦恼，不供婆罗门余天，精悍工巧知报恩，敬信三宝是良伴。诸能完具如是德，于诤世中极稀故，半德四分或八分，应依如是咒师伴。”此说所说圆满伴相，八分之一为下边际。】
用一个比喻来说明这个道理：就像我们要从甲地到乙地去，需要一辆马车，一般的马车必定有二个轮子，假定只有一个轮子，就算有马也没办法用。譬如说现在的汽车有四个轮子，左、右边各两个，假定只有一边的轮子，就算你的引擎很好，这辆车子也没有用。这是说明真正要修行，一定要有好的弟子以及好的老师。一个轮是自己，一个轮是老师，更进一步来说要有三宝，这个在后面会一层一层深入。没有修行伴的话，有情不可能获得成就。我们现在有没有同伴？有啊！轮回六道的同伴是无穷无尽，因此，要想修行跳出轮回的话，一定要远离这些另外找。修行的友伴，从师到友都包括，也就是佛、法、僧三宝，或者我们称为师、法、友。善知识需要具备的条件我们不细说，只要根据前面十德就可以。《妙臂请问经》是密教经典，所以这里讲的咒师伴也就是学密的人应该找的善知识，其中有一点很重要－－不供婆罗门余天，换句话说，一定是敬信三宝的。
现在这个时候很难得到这样圆满德相的善知识，因为现在是诤世，末法时代的特征是斗争坚固。佛法分正法、像法、末法三个时期，三个时期过后佛法就没有了。正法的特征是大家听见了以后马上去修行，听了很容易就懂了，就算不懂稍微一问，弄清楚马上就去修，修了也很容易成就。像法时修的人渐渐少了，大家就讲道理，不过讲完了道理还是去修，但是悟证、解脱的人，就不像正法时代那样多了。末法的特征是大家不修行了，互相争吵，争你有道理还是我有道理。也许有人会问：“修学佛法时也要学辩论，那到底是不是在争吵呢？”不是，佛法的辩论是要把理路辨别得很清楚，它有一些基本的决择关键，讲到后头会很清楚地告诉我们，并不是大家争强好胜。后面弟子相当中很明确地说：只要我们反省观察内心，很容易清楚自己是以什么心情来谈这个问题。诤世的特点就是这样，这是我们众生业力所感。
诤世中真善知识很稀少，实际上就算是真的有善知识，我们也看不见。那怎么办呢？具备一半、四分之一或八分之一的德相也可以。这是宗大师根据经论告诉我们，前面的十个条件当中八分之一为下边际。这不是像作算术那样十除以八，它有一定的次第，绝不可能说已经通达实性而没有前面的戒定慧，所以戒定慧一定是根本。实际上还有其他不同的说法，我的老师很明确地告诉我：我们可找的师长有三种，全部条件都具足的最好；有五个主要条件的是中等。下等的至少应该具足三个条件：第一、他是以佛法为中心而不是以世法为中心。这个我们可以看得见，比如大家在一起的时候，你可以看他对境的决择，如果他对世间这些东西很在乎，对佛法很忽视，你依止他根本没用；第二、他所追求的是为了后世，不为现世；第三个条件是德增，就是他的条件比你高，这就是我们现在要找的师长所要具备的最起码（下边际）的条件。万一连这样都没有呢？我的老师就没讲了。其实以这八分之一为下边际的标准，还是从戒定慧三学上面开出来的。所以真正找到自己的老师，他会很明确地告诉我们，应该以什么条件决择。
【铎巴所集《博朵瓦语录》中，述大依怙说尊重相，亦复同此。故于所说完具圆满诸德相中，随其所应配其难易，具八分者，为下边际。】
铎巴所集的《博朵瓦语录》中，所阐述的大依怙（就是阿底峡尊者）告诉我们的善知识行相，是跟上面一样的。我们在前面所说的德相中应该配其难易，这个难易就是次第，八分之一是指其中最重要的。像刚才所引我的老师讲的三个条件，其中德增的德是指三学的德行，所以也一定是包含了三学在内。
以上是讲老师的条件，那学生又该有哪些条件呢？
【第二能依学者。《四百论》曰：“说正住、具慧、希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。”《释论》解云：“说具三法堪为闻器。若具其三，则于法师所有众德，见为功德不见过失。犹非止此，即于听众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极遍净，然由闻者过增上故，执为有过。于说者过，反执为德。”是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。】
这是很重要的概念，做弟子的需要具足三个条件，这三个条件具足了才是一个法器，才真正地能够跟著善知识听闻，进而依闻、思、修的次第渐次增上。如果具足了弟子相，那么对于说法师所具的种种功德，就会看得见，否则只会看见过失。实际上我们自己可以检查，也可以看看周围的人，比如现在世界上有一些莫名其妙打著佛的名号的人，却有很多人去捧他、跟著他，但是这些追随者却不学佛，为什么？他们根本谈不到是弟子，也谈不到具备弟子相。所以这个条件对我们将来是非常重要的。老师固然要选，可是弟子相更重要，如果我们不具弟子相，不要说找不到好老师，根本也不懂得怎样是好老师。乃至于不具这些条件的话，非但看不见老师的功德，对于其他听众所有的功德也看不见。平常如果我们看见的都是人家的过失，这是因为自己的条件不具足的缘故。在这种情况之下，善知识虽然非常清净，而且各种条件普遍地都具足，是百分之一百德相全圆的善知识，结果我们不但看不见他的功德，反而会看到他有过失；相反地，讲的人有错，我们却会反而执以为对，完全颠倒。其实现在世间的状态就是这样，如果你了解了佛法后认真去观察的话，就很明显可以看见这一点。
总之，如果自己不具备弟子相，纵然得到具足上面所说十种条件的这种善知识（这种老师太难得了，他样样条件都具足），但是对于这老师的功德我们却不知道。弟子相前面说了三个，实际上后面还有一个，总共四个。有了弟子相以后，才能够真正地看清楚什么是善知识、什么是非善知识，下面一一说明这几个条件。
【其中正住者，谓不堕党类，若堕党执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙义。如《中观心论》云：“由堕党恼心，终不证寂静。”堕党类者，谓贪著自宗，嗔他法派。应观自心，舍如是执。】
堕党类是指对于自己所执持的，很贪著、放不下，对别人的很排拒。正住是指内心当中不会对自己欢喜的就执著，对不欢喜的就排斥，比如：他讲的东西配我胃口就可以，不配我胃口就不行。这一点非常重要，因为觉得配自己胃口的是什么东西呀？就是无始以来的习气－－我，而所讲的法真正地说起来，一定是对治这个“我”的；我们最严重的致命伤就在这里，所以正住是非常重要的。因此下面引论说明，假定我们内心有这种错误，堕在党执的烦恼当中，则不管听多少、讲多少都没有用，绝对不可能得到佛法真正要告诉我们的究竟好处，这个好处就是寂静－－解脱烦恼和业的束缚。
堕党类的行相，其实我们只要仔细反观自己的内心就清楚了。比如平常与人辩论的时候可以稍微检查一下，内心当中是在保护自己、为自己找种种借口吗？是为了争胜吗？当然刚开始的时候也许我们不一定清楚，但只要照著本论一步一步学下去，到后来特别是中士的部分，对于自己内心当中的烦恼就有很清楚、很明白的说明。说来说去一句话，学了以后要反观内心，但是因为我们刚学的时候不太清楚，所以才要切磋、琢磨、研讨。最重要的是，千万不要在研讨过程当中做文字游戏，忘掉了初衷，就是希望认识了文字以后马上去反观自己。所以正法时代人的特征，是有不懂之处要弄清楚，弄清楚了马上回过头来反观自己，而不是在文字上面空转，这一点非常重要。
【《菩萨别解脱经》云：“应舍自欲，敬重安住，亲教轨范，所有论宗。”】
除了上面所引的论，还特别引《菩萨戒经》（别解脱就是戒）。既然是《戒经》上说的，就是代表这个不要讲道理，必须照著去做。“应舍自欲”就是不要随顺自己心里想要的去做，要安住、要敬重亲教、轨范（就是老师）所告诉我们的论宗（也就是佛法的道理），依他所指点的中心概念去做。这话很简单，实际上我们真正要努力的就是这个，这是最最重要的一个特点。
【若念唯此即完足耶？虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道，二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品取诸坚实。】
这样就够了吗？还不够，还要能够辨别正说跟似说。有很多话讲起来很动听，也蛮有道理，但是是错的，这叫恶说似道，实际上是最糟糕的。所以世尊曾告诉我们，破坏佛法的不是外道而是相似法，末世佛法就毁在这个上头。那时候必须要用自己的智慧去辨别，这是第二个具慧。有了这个条件，我们才能够舍掉不实在的，而取真正实在的。
《箭喻经》里面有这么一段公案：有人被毒箭射中了手臂，不但痛而且有毒，如果不去除的话，毒会慢慢地蔓延，到最后会送命。医生看了马上要为他动手术，他说：“慢一点，我要先弄清楚，这支箭是谁射的，他为什么无缘无故要来射我。”乃至于进一步说：“我要研究研究这支箭是什么做的。”诸如此类一大堆道理。大家想一想看，我们是不是也有可能会这样想，为什么无缘无故人家来射我们一支毒箭？好像很有道理，乃至于要找出箭是什么做的。实际上佛告诉我们：“是，你有道理，你要去找，可是你找得到吗？”可能有人会说：“我为什么找不到？我只要找下去一定找得到。”现在提一个问题：你什么时候才能找到？等到你找到的时候，那个毒已经把你毒死了！佛经里面非常强调这个特点，实际上还有其他要注意的地方，这只是其中最浅显的一个道理。我们确实要真正懂得怎么去辨别是非，因为佛经里面也有很多是从正面、反面等不同角度来告诉我们如何观察。但是我特别要说明：有时我们强调要智慧决择，表面上好像很有道理，实际上没有实在的信心，这个没有用；可是也并不是叫我们盲目地信从，这也是不可以的。所以佛经上说有两点对我们非常重要：一个是信为能入，真正进入佛法之门，除了信没有第二条路；但是单单信不够，还要有智，智为能度，跨进去了以后，还要亲自验证。真正有了这个条件了以后，净信心就生起来了，这时候才能够舍弃自己的执著。
要舍弃自己的执著非常难，我感觉到自己以前表面上在学佛，实际上学的是“我”。这话怎么讲呢？我看或听了佛经，然后透过我自己的看法解释经义，最后都是我自己的道理，于是学来学去“我”是越来越大，这是最严重的一个致命伤。所以具慧之前为什么要正住呢？因为我们一开头学的时候，总归是配我胃口的就欢喜，不配我胃口的就排斥，对这个要认识清楚，把它拿掉，拿掉了以后才谈得到判别善说正道、恶说似道，所以正住、具慧两样非常重要。
【若念仅具二德足耶？纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器。故须具有广大希求。】
单单这两个还不够，如果自己听法就像面对画像一样，内心没什么推动力，还是不行；换句话说要自己认真地去求，因为有希求才会来听，听了以后要弄懂，弄懂了以后你才去修，否则听懂了以后不照著去修，这样还是没有用，这个不是闻法之器。
【释中更加敬法法师、属意二相，开说为五。若如是者可摄为四，谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重，弃舍恶说受取善说。此四顺缘，谓具慧解，弃舍违缘，谓正直住。】
“释”指《四百论释》。《四百论释》中除了前面所说的三个条件外，还加上敬法法师和属意二相。敬法法师前面甲三当中已经说明，敬是绝端重要的条件，如果没有恭敬的话，佛法绝对不可能受用，以后我们会慢慢了解。前面三相，再加上这两相，一共开为五相，而宗大师又把这五相总摄起来变成四相。总之顺缘要增长，逆缘要弃舍，所以要拿掉逆缘就必须正直住。我们最严重就是不配自己胃口的就不接受，这个是违缘，还没学已经在内心中排拒了，这是最大的障碍所以要拿掉。然后还要具慧、希求这两个条件。
【是诸堪为尊重引导所有之法，应当观察为具不具。若完具者应修欢慰，若不具者须于将来能完因缘励力修作。故应了知能依诸法，若不了知如是德相，则不觉察，由此退失广大义利。】
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