饿鬼诸天，及受欲人，所有卧状，则不能尔。彼等一切悉具懈怠，精进微劣，少伏他故。】
除了修行人能如狮子卧以外，其它鬼道众生乃至善趣的诸天都不能。人道中除了修行人以外，都是受欲人，而修行人是要净除种种贪欲的。除了狮子卧以外，其他的睡相都没有这样的功效。饿鬼、诸天、受欲人的睡相，都是懈怠相，因为懈怠不精进，所以不能降伏烦恼。
【又有异门，犹如狮子右胁卧者，法尔令身，能不缓散，虽睡沈已，亦不忘念，睡不浓厚，无诸恶梦。若不如是而睡眠者，违前四种，一切过失，悉当生起。】
另外一种解释说这种睡眠的方法还有几个好处：它本身能使内心不缓散（缓散就是放逸，一放逸，懈怠就跟著来了）；虽然睡得很沈，正念还能够继续；又因为睡得也不浓就容易醒过来；而且也不会做恶梦。假定不这样睡的话，不但不能得到前面的四种好处，反而还会有很多的坏处。以上是告诉我们睡觉的时候应该以什么姿势去睡，这是属于外表的。
【以何意乐睡眠有四：光明想者，谓应善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡时心无黑暗。念者，谓闻思修诸善法义所成正念，乃至未入熟睡之际，应令随逐，由此能令已睡沈时等同未睡，于彼诸法心多随转，总之睡时亦能修诸善行。正知者，谓由如是依止念时，随起烦恼即能了知，断除不受。】
这里进一步说睡觉的时候，心里应该存什么样的意念，这分四点来说明。第一个是“光明想”，先取光明的相，心里想著光明，这样睡的时候心里就不会黑暗。第二个是“念”，由于之前不断地听闻、思惟善法所成的正念，这个善法的正念在我们没有睡著之前还持续著，所以睡著乃至于睡得很沉了，这个与善法相应的心念还在。在这种状态当中，一方面睡眠长养四大，一方面修行的势力也没停止，还是在修。第三个是正知。我们如果能够将很强盛的这种正念继续维持著，那么睡眠当中即是有烦恼生起来了也很清楚，能够不被烦恼所转。白天我们的脑筋很清楚，但是晚上睡梦中通常就糊涂了，白天自己晓得不应该做的，到了晚上作梦时就可能会违犯。假定内心有强盛的正知，梦中也能挡得住。这不是一下就可以做到，但如果我们努力去修行，慢慢地会感受得到。
【起想有三，初者谓一切种，其心不应为睡所蔽，应以精进所摄之心，惊慑而眠，犹如伤鹿，由此睡眠，不甚沉重，不越起时，而能醒觉。】
最后一个是“起想”，这分三部分说明。第一、在任何情况之下，要保持这颗心不要“为睡所蔽”。什么叫“为睡所蔽”呢？有时候我们一睡下去，就睡得非常熟，什么声音都吵不醒，打板了都没听见。也有人听见打板了却不想起来，翻个身再睡，或者看看时间还有十分钟再躺一下，那根本连这个都谈不到，这是我们要知道的。
以前亲近仁法师的时候，我刚去时他就给我一个概念，使我非常受用。我们那时候不是打板，而是用电铃。以我们现在来说，第一声板打下去，通常是一定会听见，听见了马上坐起来。那时候仁法师很强调听到铃声要马上坐起来，的确我常常听到他铃声一响就坐起来的声音。有时候我也试著打板即起，坐起来了以后，头还是昏昏的，但只要努力把眼睛睁开，下了床也就清醒了。你们试试看，人就是可以这样训练的，而且修行非如此不可。我们最大的问题是，还没有睡以前就想：“我很累，明天早上要多睡一会儿。”其实我们应该在睡前先警策自己，如果你真的警策一定会产生这个效果。通常在发育期间大约二十岁以前需要较多的睡眠，但是成年以后如果还是这样，说实在的，要修行那是不可能的，甚至想种一点善根都不可能。身为出家人，如果平常还要为自己找种种借口，那根本是地狱种子，当初仁法师就是这样子告诉我的，现在我越想越觉得有道理。各位同学若能好好地策励自己，你的心就不会被睡眠所蒙蔽。
我们在生死轮回当中有种种的过患，所以要赶快修行，千万不能贪睡。要以这样的警策心去睡，就像受伤的鹿一样，它只要听见一点声音，就会很警觉地马上起来想办法逃避。我们现在被无始的烦恼所系缚伤害，我们必须比伤鹿还要警惕，才能够战胜烦恼。如果能这样去做的话，睡的时候就不会睡得太沉，也不会起床时间到了还不起来。
【二者谓作是念，我今应修，佛所开许悎寤瑜伽，为修此故，应大励力，引发欲乐。由是能依佛所开许狮子卧式眠无增减。】
第二、应该想：为了修行所以才睡觉，而睡觉也是一种修行方法，所以叫“悎寤瑜伽”，这是佛所开许的，因此要很努力去引发欲乐，心里要想：“我为了修行所以要这样做。”在睡觉之前先想好。不要因为忙了一天，只想轻轻松松地睡一觉，我们以什么心去睡，这个念头就会持续下去，这点相当重要。如果我们能够这样去做的话，那自然能够照著佛所开许的狮子卧式去睡，睡眠固定多少时间就多少时间不要增减。
【三者谓应作是思，如我今日勤修悎寤，及诸善法，明日亦应如是勤修，由是，于善欲乐相续，虽忘念中亦能精勤修上上品。】
第三、也应该这样想：我今天修悎寤瑜伽与种种的善法，明天也要这样。如果睡觉的时候能够保持正知正念，我们的欲乐就始终跟善法相应，因此即便是在忘念当中，这个正知正念的相续之流还在，所以仍旧能够作上品的勤修，这点对我们实质上有很大的帮助。
【此食睡行，若能无罪，具义而行，现见能遮众多无义虚耗寿数故。如圣者无著引经，如所决择，而为解说。】
平常我们坏事固然不做，而饮食、睡眠这两样是无记的，虽然没有什么罪过，但也没有什么真正的好处。假定我们只是以无记心去吃睡的话，那是无义的浪费；如果我们能够这样去做的话，非但无罪而且有真实的义利可得，能够遮止众多无义。无意义的事情既然不做，我们的寿命就不会白白的浪费掉了。修行人连吃饭睡觉都要这样用功，而我们现在白天里大家嘻嘻哈哈浪费，这是何等的可惜。但愿各位法师自己以身作则带头去做，那自然而然后来的人慢慢地会跟上来。我们真正努力去做了，才有能力去帮助别人，这一点是非常重要的。前面所说的完全是依照无著菩萨所引的经论讲的，实际上也就是《瑜伽师地论》所说明的。
【如是唯除正修时中所有不共修法之外，加行正行完结中间诸应行者，从此乃至毗钵舍那，所修一切所缘行相，皆如是行，已释中间所应行说。】
像前面说的，除了正修时不共的、特别的修法以外，其他的加行、正行、完结、中间（加行、正行、完结是正修当中相关的。正修一天有四座，除了这四座以外的时间叫“中间”），在这些时间里应该如上所说这样去做。这种修法是我们从亲近善知识开始一步一步上去，一直到到毗钵舍那（毗钵舍那就是观，如果止观成就的话，最起码就是见道），也就是我们修行的全部过程都要这样修。
所以从头到尾不管修什么，从依止善知识、暇满难得、念死无常这些，虽然所缘的对象个个不同，可是修行本身的方式则是前后一贯，都是依照这里所说的这样去做，而上一段就是解释中间应该怎么做。总结起来，正修及未修中间的修法都有了，这个修行整个就成片了。
略说修习轨理分两部分：第一是正明修法，正式而简单扼要地说明修是怎么一回事；第二是破除邪妄分别。平常我们要成立一个理论的时候，分两方面－－破邪、显正，前面所讲的正明修法是显正，就是把正确的道理说明、建立起来，下文紧跟著破除错误的分别，破邪显正的先后次第看需要而定。在修行过程中，我们如果对很多概念不了解，往往先接触了一个错误的概念以后，不但自己走错，还会混淆很多正确的理论，所以必须把错误的概念破除。
现在是末法的时候，四处充斥著错误的概念，最近有很多外道以邪说惑众，也有假藉著神通来骗人谋利，简直是一团漆黑，偏偏有很多人跟著他们；另一种比较好的，是他真正的信佛，但实际上对整个佛法的内涵，有许多似是而非的错误概念存在。所以在我们正式修行之前，都应该要辨别得很清楚，走下去才不会出岔。现在随分随力地学习，将来真正遇见这些状况的时候，才能拿我们所学的圣教来衡准，想办法渐渐把错误矫正过来。
【第二破除于此修轨邪执分别者。心未趣向圣言及释诸大教典，现教授者，作如是言：正修道时，不应于境数数观察，唯应止修，若以观慧数观择者，是闻思时故。又诸分别，是有相执，于正等觉，为障碍故。此乃未达修行扼要，极大乱说。】
在什么情况之下会产生这种错误的论调呢？虽然是修行人，但是对于真正修行的内容不了解时，会犯这种错误。真正修行的内容要从佛告诉我们的经典上去找，经典这里叫“圣言”。但是经本身，理路深广，内容非常丰富、深奥，我们刚刚学佛的人，通常不太容易了解。虽然佛讲的圣言是最究竟圆满的教授，但因为初机不了解，所以菩萨、祖师们为了应我们的机，就把世尊所讲的深广的经，做了解释。这些解释就是前面说的二大车轨传承大祖师们的教典。
对于没有善巧学习过、不了解经论就是我们眼前最重要的修行教授的那些人，他们会这样说：“真正修道的时候，心不要动，不应该对境去观察，应该止修，因为观察是在听闻思惟时所做的。”修行过程当中分几个次第：亲近善知识、听闻正法、如理思惟，最后是法随法行。他们认为法随法行就是专门贯注在一个地方才叫做修；以闻思修而言，观察是属于听闻思惟的时候，在经过前面的听闻思惟以后，要去修行时，就不要再去观察了。就像我们现在听讲、讨论，之后自己细细地思惟里边的法理，这个时候是要观察、要思惟的，但是真正修的时候，这些思惟观察都不需要。这是第一种邪执。
有人又进一步说：“思惟观察，这是分别。这种分别是一种有相的执著，修学佛法要去掉这种分别执著，所以正在修行的时候去分别，是一个障碍。”这一种论调是对修行的精要并不了解的错误说法。像这种讲法，到现在为止还是很多。我们很幸运都能在这里认真照著次第一步一步学习，所以不大容易听得见，在我接触佛法这几十年的过程中，听见太多这种道理。譬如有人因为《金刚经》讲的是要去除分别，所以动不动就告诉别人：“你这个都是分别，不要去管它！”这是非常荒唐的事情，他以为糊里糊涂什么都不分辨，这就叫不分别，那是绝大的错误，而这种论调却非常普遍。
讲个小故事给你们听，三十多年前，那时候我还没有出家。有一次我在一个道场，那里有几位居士是老修行，年纪都很大，接触佛法也几十年了。有一天早晨他们在整理大殿，过程当中发现木鱼垫有一点破旧了，其中一位居士拿起垫子，就说：“这好像很破旧了，该去换个新的。”另外一个人马上说：“你管它干什么！你不要分别啦！”当时我也不太懂，这件事情听过也就算了，后来发现，我们往往因为对这件事不欢喜，就教别人不要分别。如果是这样的话，我们判断是法、非法是不是也是分别？都是分别。如果什么都不分别的话，那么对于是法、非法都分不清楚，岂不是很荒唐？
曾经听见一位禅门的祖师说，要不分别谈何容易！这是真正的功夫。假定有人把最脏的东西与最好的东西给你吃，你都觉得甘之如饴，毫无差别而吃下去，那时候你就够条件讲这个话了。或者有人打你一巴掌，然后再称赞你几句，你也觉得两者都一样，那也可以谈得上不分别了。而实际上的情况，往往都是自己内心中有非常强盛的执著，当不欢喜别人做某种行为时，就讲这种教别人不要分别的话。本来不分别是要经过很严密的闻思次第，是必须经过修行所证得的一个境界，却被我们误解成这个样子，这是一种绝端的错误。所以我们现在一步一步地先了解正规的次第，了解以后一方面能够善巧地成立我们自己修行的理路，照著次第走上去，一方面能够帮助别人避免误入歧途。不管自行、化他、建立圣教，这对我们都是非常重要的基本概念。
【《庄严经论》云：“此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。”此说从其思所成慧，如理作意，所闻诸义，修所成慧，真义现观，乃得起故。】
经论上很明白地告诉我们，修行有几个次第：先从善知识那里听闻正法，听闻之后如理思惟决择，再根据自己所决择的，分别清楚了是非以后，照著这个去修，那个时候“真义境智生”，才能真正地如理通达。这是说先要如理思惟所听到的道理，也就是说先听闻，再去思惟辨别它的是非；思惟之后自己能够确定要修的方法，照著去修行，到那个时候，“真义现观（我们真正要修的境界）”才能现起，这是非常重要的。
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