【盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在，心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。此修即是，为令其心，随自自在，堪如所欲，住善所缘。】
我们的内心所以这么难矫正，不听招呼的原因是什么？是因为养成了习惯。习惯越久越难改，我们的习惯是从无始以来薰习而成的，这个时间长得算不尽，我们始终“自为心所自在”，一天到晚听它招呼，“心不为自所自在”，而且为烦恼所转。由于被烦恼障碍住了，对事情的真相看不见，明明是恶的，我们却以为是好的，因此做种种坏的事情。这种例子世间就看得见，譬如抽烟，你说抽烟有好处吗？如果有机会，你们不妨试试看，当然受了戒的同学不要去抽。以我来说，本来都不抽烟，十几岁的时候，为了好玩，人家递给我一支烟，我就抽了一口，一抽之下感觉那个味道实在很难受，又呛、又辣，根本搞不清楚是什么味道。槟榔也是一样，有一次我也拿了一颗槟榔来尝，一嚼也觉得味道实在不好。可是奇怪了，你慢慢地多吃几次的话，就会习惯，所以人家说“嗜疾成癖”，很多很不好的东西，你不断去做的话，慢慢地就会觉得很好，这个都是习惯成性的缘故。
我曾经听过一件很有趣的事情，刚听见的时候，以为人家开玩笑，后来才晓得是真的。你们有没有看过苍蝇的蛆啊？白白的，通常都在粪秽当中。如果说在菜饭或汤里边有一条蛆的话，你有什么感觉啊？叫你吃下去，你一定会吐出来吧！我想我们都会这样。可是居然有人就欢喜吃蛆，而且觉得这个味道之美啊！招待客人最好的就是这个。这个事情就发生在台湾的花莲，据说是某部分高山族人的习惯。以前我遇见过一位花莲的法师，他说在花莲的山上有很多高山族人，他们最好的一道菜就是蛆。据说他们会把打猎猎到的东西吊起来让它腐烂，招来很多苍蝇后就会长很多蛆，然后他们就很高兴地把它们活生生吃下去。你们想想看，那个肉都已经发臭了啊！还有另外一种，我们这里有臭豆腐，那还不算什么，大陆浙江宁波人很欢喜吃臭冬瓜，尤其到了夏天，他们觉得这个实在美味，没有这个还吃不下饭。实际上如果不习惯这个味道的人，屋子里面稍微放一点点，所有人都会跑出去，根本待不住。这么恶劣的味道，偏偏有人觉得很欢喜，这说明什么？习气。我是随便举两个轻松的例子，让大家能感觉到习气的厉害。我们之所以要这样努力地修行，就是要对治无始以来的习气。以往我们由于无明、颠倒而造种种罪，现在经过修行以后，希望能使我们的心如我们所愿，要它怎么办，它就怎么办。
我们都希望离苦得乐，所以要造种种善业，也因此必须使心安住在善的事情上。以前我们做不到，现在经过了修行就做得到了，这一点我们人人都有机会体会。刚开始到寺里来的时候，往往觉得写字、背书苦不堪言，但是只要不离开这个环境，而且能够听从师、友给我们的教诫，慢慢去练习，到后来就会觉得很容易，这是很明显的事实。沙弥预科班的小朋友们所写的字，很多大人看了都自叹不如，现在写字对他们来说一点都不困难，随手出来就是这么工整俊秀，但假定不这样去练习的话，我们的生命就会白白浪费掉了。所以有句话说“君子乐得为君子，小人枉自为小人。”我们在六道中枉自轮回，白白把时间浪费掉，一点好处都没有。现在努力修行，你会觉得走过来了以后，眼看著自己一步一步地改善，而且不但自己改善还能够帮助一切人解决这个问题，多么地好！
【此复若随，任遇所缘，即便修者，则于所欲，如是次第，修习尔许，善所缘境，定不随转。返于如欲善所缘境，堪任安住，成大障碍。若从最初令成恶习，则终生善行，悉成过失。】
但是虽然肯修行，还要注意一个问题。真的要修行，不是只要想修就可以，假定你修行的方式是“任遇所缘”，就是随便碰到哪一个觉得相应的你就去修，这样是修不起来的，因为要修行必须要照著完整的次第一步步修上去才行。通常我们一般人的习惯是碰到自己欢喜的就急著去做，修行不是这样，一定要照著佛、菩萨等过来人的经验去做才可以。念书也是一样，如果老师叫你念书，你随自己的高兴拿了一本书去念，可是却不是老师要你念的，这个时候你学得好吗？这是为什么我们要听老师话的原因，因为他是有经验的过来人，晓得照著次第怎么一步步走上去。如果不照著善知识告诉我们的去做的话，对于真正应该修的次第中所涵盖的所有内容，不但一定修不起来，反而对于应该修的成为大障碍。所谓“堪任安住”，是说照著次第能够如法地修起来，并且能够安住在上头，不会对所缘的境界始终乱成一团。
所以大师特别警告我们一开始就要注意这一点，假定我们任遇所缘就去修，养成这种恶习的话，那就完了！虽然你也想修行，也作了一些好事，可是结果是，你这一生的好事都没有用，白白浪费了。不但浪费，而且养成这种恶劣的过失改不过来；这一生改不过来，下一世这个恶习又起来了。以修行人来说，绝大部分的错误就在这里。不修行的人不谈，因为他根本没碰到门，晓得要修行了却又会犯这个毛病－－不依次第、随自意乐。所以前面始终很强调一定要先找善知识，然后要舍自自在，坚持照著他的方法去做。如果我们不能这样去做，不是学佛，是学我，都是随顺著自己的习气，结果学了半天，习气越来越厉害，这个是我们应该要注意的。
【故于所修，诸所缘境，数量次第，先须决定。次应发起猛利誓愿，谓如所定，不令修余。即应具足忆念正知，而正修习，如所决定，令无增减。】
所以对我们所修的诸所缘境－－就是我们现在所缘的，譬如说念书，那你念的书就是你所缘的境；写字，你所写的字，还有你的笔、字帖等，这些就是你的所缘境；又如我们修皈依，或者亲近知识、暇满等，这就是我们的所缘境。对于我们所应该修的，不要急著马上去修，在修之前，应该对于修的内涵，包括它的性质、数量、次第先后，都要先有正确的认识，而且要认识到绝不动摇，不是浮浮泛泛的，被人家一说你心里就动摇了。决定了以后也不是马上就去修，还要发起猛利誓愿，它的特征就是要用非常强盛的心力，在内心中觉得我一定要做到，不只是说说而已；否则稍微遇见一点困难就退了，再不然遇见一点好的顺缘，你就被它拉走了。所以不但要发愿，而且要猛利地发，绝对不为外面其他的境缘影响而偏失，那个时候照著所了解的数量、次第，才能够步步深入。发起了这个誓愿以后，才真正照著从善知识那里听闻所了解决定的去修，而不修别的。修的时候应该具足正念、正知，这两样同时需要，这个是正确的练习。“如所决定，令无增减”，如你所决定的，就学这个，不要多也不要少。
关于修的整个内涵，后面我会详细说明，这里先整体性地简单说明总共的修法。我们对修行的方法了解了以后，下面就是拿著这个方法，照著次第一步一步深入。现在第一步要修的就是亲近善知识，也就是这里说的此处修法。
【此处修法者。先应思惟依止胜利速成佛等，及不亲近所有过患，谓能引发现法后世诸大苦等。次应多起防护之心，谓不容蓄，分别尊长过失之心。】
现在我们开始正修了，第一个是亲近知识。亲近知识的道理已经讲过了，现在总结地说：先要思惟依止善知识的殊胜利益，包括快速成佛等等，并且思惟不亲近的过患，能够引发现在及后世的种种苦恼，而且是大苦，为什么加“大”呢？因为这个苦无穷无尽，不但广而且深。
第二个要防护内心，千千万万不要去想师长的过失。我们也要多练习不要看同学的过失，乃至于渐渐地不要去看任何其他人的过失。古代的修行人都很强调这一点，六祖大师有一句名言：“若真修道人，不见他人过”，我们总觉得自己是修道的人，如果真是修道人，则绝对不会看别人的过失；至少理论上我们了解，修道是为了要解决自己的问题，现在看人过失本身就是烦恼，是我们要修改的，方向已经看反了，那还修什么？所以真正要解决自己问题的人不会见别人的过失。进一步来说，我们要学的是大乘，要去帮别人，他正是我要帮忙的对象，没有他就没有策励我修的力量啊！所以为利有情愿成佛，看见这么多苦恼的有情，我要赶快去救他们，为了救他们我要学，学了才能修。那些人确实是在烦恼当中，正因为如此更是策励我自己努力修行。所以不是见他的过，而是因为看见他而策励我修行，因此他对我有恩，不管大乘、小乘均是如此。眼前虽然一时做不到，先懂得这个道理，然后如法地去思惟，就能够从做不到而渐渐改过来，到最后能如法地做到。这整个的转变过程就是我们的修行。
在这个地方特别是谈对于师长不能观过。我以前念过《常忆念颂》（就是应该恒常记在脑筋里的）：“己过如山积不见，师过秋毫亦明察，法不相应实由此，勤加忏悔常忆念。”自己的过失积得像山一样大却看不见，老师的过失小得像秋毫那样（秋毫比喻最细小的东西）都看得见。“法不相应实由此”，我们修法修不好，原因就在这个上头，所以下脚的第一步是要“勤加忏悔”，努力去忏悔。现在学了《广论》很清楚，修行的根本是依师，换句话说，就像种树，根很重要，如果第一步就把根弄掉了，那怎么种得出果来？所以这里下脚的第一步就告诉我们千千万万不要看师长的过失，绝对不允许自己有这种心，要把它拿掉。
【随自所知，应当思惟，戒定智慧闻等诸德，乃至自心未起清净行相信时，应恒修习。】
应该就自己所了解的，思惟师长戒定慧等功德。我们所有的一切都来自师长，没有师长我们自己不会有，所以师长是根本、是种子，如果还没有开始修行就把种子烧焦了，怎么能种出来任何东西；换句话说，修行的成就是从师长那里来，现在如果我们看他的过失，方向完全错了，也不会有任何成就。
思惟师长的功德，要修到什么程度才可以呢？要修到清净的行相，就是能够对于自己的师长产生净信心。前面说净信心的产生是透过观功念恩，看到他有这么大的功德，对我有这么大的恩，因为这些法都是他告诉我的，我去思惟观察这个法，就能够跳出生死轮回。这个法就像种子一样，我们照这个法去行，功德会渐增长，所以这是他对我们的功、对我们的恩。由于这样思惟，就会产生净信心而恭敬他，这个是清净的行相－－信。只要这种状态还没有产生，我们应该继续修习。所以，虽然有的人说“我已经在修行了”、“我已经见空性了”，但是如果对自己的师长没有信心的话，那都是颠倒的，就好比地基还没有打，就说房子的屋顶已经盖好了一般。这是我们应该注意的。
【次应思惟如前经说，于自已作当作诸恩，乃至未发诚敬而修。】
了解老师的功德之后，晓得这个功德也就是我要的，佛就是这样成佛的，所以这些都是我们要修的。不管是已经了解的或是将来要学的这些，都是由于老师的接引，我才有机会学到。
不但是师长，我们还要观察团体的功德。我们是不是必须在团体当中，才有机会共同增长？即使以我来讲，假定只有一位听法者，我讲法的机会就很少；同样的道理，听法也是，需要很多人聚起来才能成办。请问聚起来的这群人要不要衣食住行？这些是不是要靠团体当中大家互助共同努力？如果这样去想的话，周围所有的人对我们修行都有正面的意义，而且是必须要的。明明有这么大的功和恩，为什么我们看不见？因为被烦恼所蒙蔽。现在指出来了以后，如果我们还是会见过，就更清楚地显示出我们的障碍有多大。“乃至未发诚敬而修”，我们一定要努力，直到看清楚了眼前师友对我们已经做的、现在做的、将来要做的所有重要的恩德，从内心发起恭敬，这个就是我们现在应该努力的。
现在所说的总共修法、此处修法这两部分，是属于正行。前行、正行都有了，后面还要有结行。
【后时如何行者。应将所集众多福善，以猛利欲由《普贤行愿》，及《七十愿》等，回向现时毕竟诸可愿处。】
每一座法修完了以后，要将所集的各式各样的福善，以很强盛猛利的意乐，由《普贤行愿》（十大愿王）以及《七十愿》等，不但回向眼前的利益，还有将来究竟的利益，这些利益是真正可希愿之处；而不是现世的利益，譬如说希望发财，这个不是真正可愿之处，是虚假的，只有一样东西才是真实的－－为求无上菩提。为了求无上菩提我们要修行，修行要有好的环境、健康的身体，这种状况下求健康就是对的。假定我们健康的目的是为了以后要享乐，那求健康就不对，因为享乐会造恶、堕地狱。所以健康是人人共同要的，不同点在要了健康来做什么，如果是为了修行，那就对，这是我们应该弄清楚的。
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