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佛说十善业道经大意2(净空法师)

第一种、释迦牟尼佛的教育。这是传统的佛教,现已很少见。
  第二种、宗教的佛教。把释迦牟尼佛与诸佛菩萨当作神明看待,已经舍弃教学。
  第三种、邪教的佛教。这是最近半个世纪才发生的,它的迷执很深,对社会造成严重的伤害。
  第四种、哲学的佛教。许多受过高等教育的人,都把佛经当作哲学来研究。可是,他们不能得到佛法‘断恶修善,破迷为悟,转凡成圣’的真实利益。为什么?方向错了,所以达不到目标。我跟方东美老师学哲学时,他把佛经介绍给我,还告诉我:‘佛经是全世界最好的哲学。’他以哲学的眼光看佛法,一生钻研不懈。
  第五种、作秀的佛教。法师带著一群弟子表演,唱歌跳舞,非常热闹,中间法师出来讲几句话,讲十几、二十分钟,观众听了也未必懂他在讲甚么。
  我们究竟学习哪一种佛教,自己要清楚:我们学的是释迦牟尼佛的教育。
  佛究竟教我们什么,我们又跟他学什么?我想每位同学都关心这问题。佛在一切经论中所说的,就是《般若经》上所谓的‘诸法实相’。这四字浅言之,就是‘宇宙人生的真相’,可分成三大类。
  第一类、人与人关系的真相。我们的生活不能脱离人群,那人跟人关系的真相究竟是什么。
  第二类、人与自然环境关系的真相。我们不能离开大地和物质环境而独立生存,所以必须要明了人与自然环境的关系。
  第三类、人与天地鬼神关系的真相。可能你会说:‘你迷信,怎么讲起天地鬼神?’现代科学家肯定:空间是多维次的。不同空间的生物,就是佛经中常讲的‘十法界’,也就是中国人常说的‘天地鬼神’。我们不要被名词术语蒙蔽了,必须要了解术语的真正含义,才能得到真实的受用。
  这部经上也说:‘一切众生,心想异故,造业亦异,由是故有诸趣轮转。’十法界的依正庄严,起于一切众生的妄想、分别、执著。今天,科学家还没研究出空间为何多维次,很可惜他们没读佛经,他们如果有缘读佛经,我相信会比我们早开悟,他们很聪明。佛讲,多维次的空间是一切众生的妄想、分别、执著造成的,所以把妄想、分别、执著放下,不就突破了吗?
  突破空间维次,佛家用‘禅定’。禅定就是‘离一切妄想、分别、执著’。禅定真实的意思,是《楞严经》的一句话:‘若能转境,则同如来。’心定就能转境界,突破空间维次,扩大生活空间。随著定功的浅深,突破的层次多少不一,到佛果位,层次全部都突破了,就能圆满的了解宇宙人生的真相。等觉菩萨还有一层没有突破,所以了解还不究竟。这是从理上讲,要深功夫才做得到。
  从事上讲,我们凡夫能做到的,是在生活当中,行、住、坐、卧,心有主宰,不为外境所转,如经典所说:‘那伽常在定,无有不定时。’这样的禅定就是方东美先生所讲的:‘人生最高的享受。’禅定不是每天盘腿面壁打坐,那只是初学禅定的一个方法。
  世人大多生活在烦恼、忧虑,甚至恐怖之中。我们佛弟子接受佛陀的教诲,就能‘常生欢喜心’。佛法的生活是高度的艺术,充满了‘真、善、美、慧’。也许有同学问,在现前社会,能落实吗?肯定能落实!现在,我们将这部《十善业道经》的重点介绍出来,诸位如果懂得怎样学习,就能改善自己的生活。所以,佛教正如欧阳大师所说:‘是人生之必需。’
  佛经明白的讲述真相,我们听到了也点头,但就是没能把它证实。必须实证,学业才算完成。佛所讲的话,我们能‘信、解、行、证’,到‘证’才有真正的受用。‘证’一定要通过‘行’,而‘行’就是试验。经论中所讲的道理、方法、境界,如果不通过试验,怎能证明?通过试验证明,是科学的教学法。科学家说佛教是迷信,不能怪他们,想想他们讲的也很有道理。我们今天展开佛经,是会念,但不懂意思。佛所说的理论、方法、境界,我们完全没有落实,也没有试验,这不就是迷信!所以佛教变成了宗教。
  宗教如果不回复教学,决定不能解决问题。佛教如是,其他宗教又何尝不如是?我接触的宗教很多,他们的经典我都读。读后我才明了:所有的宗教都是多元文化的社会教育,所有宗教的创始人都是多元文化的社会教育工作者,和释迦牟尼佛没有两样。可是,他们在早年就已变成了宗教,变成宗教的时间比佛教还久,这是我们必须要觉悟到的。
  佛陀教育的宗旨是‘孝亲尊师’。在《观无量寿佛经》中,世尊教导我们修学‘净业三福’。三福是十方三世一切诸佛,教化众生的大根大本。第一福:‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。’佛教由此教起,也在此地圆满。
  乙、十善业道经大意
  这部《十善业道经》是释迦牟尼佛在龙宫讲的,当机者是龙王。当然,龙王与我们处在不同维次空间,事实上也确实有龙王。可是,我们还要懂得佛表法的意思。佛没有一句假话,也没有一句废话,句句皆真实。佛依二谛说法:随顺真理说‘真谛’,随顺众生说‘俗谛’。佛‘恒顺众生,随喜功德’,说真谛少,说俗谛多。说俗谛,大家好懂,于是佛用俗谛的方法来表显真谛的真理,这种高度的教学和说话艺术在佛经中处处可见。
  ‘娑竭罗’是梵语,意思是‘碱水海’。大家都知道,海水苦。于是,我们就明白,佛其实是形容我们这个世界的众生,生活在苦海中。娑竭罗正是形容‘五浊恶世’。龙代表变化,在这个世间,人情世故变化无常,我们从早到晚,妄念就是止不住,一会儿欢喜,一会儿忧愁。你仔细省察一下,在这十二小时中,你产生了多少次的变化?龙代表‘苦海中多变的众生’,佛用这句话警觉我们。如果说‘苦难社会里多变的众生’,我们听了会难过,以为释迦牟尼佛在骂我们,而佛说‘娑竭罗龙王’,我们听了却很欢喜。可是,自己要晓得,佛其实是在说我们。我们为什么会变成这样子?佛说:
  【经】一切众生,心想异故,造业亦异,由是故有诸趣轮转。
  我们每个人的观念思想不一样,因此造业就不相同,六道轮回以及人间种种苦乐果报由此而生。接著,佛再进一步讲:
  【经】汝见此会及大海中,形色种类,各别不耶?如是一切,靡不由心,造善不善身业、语业、意业所致。
  这正是《华严经》所讲的:‘一切法从心想生。’这个道理很深,但确是真理。谚语所谓:‘人心不同,各如其面。’每个人的面貌不一样,是因为每个人心里所想不一样,假如两个人的面貌相同,可知这两人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知,六道众生的相貌决定不同,而阿罗汉的相貌也大都不相同。菩萨的相貌很接近,因为他们烦恼少,心地清净,但仔细看,也会有不同的地方,不仔细,则好像都相同。到成佛,心里一个妄想都没有了,‘佛佛道同’,相貌就完全相同。有同学问我:‘法师,您说佛的相貌完全相同,可是我看到的很多佛像都不同,这是什么原因?’佛像是人造的,不是佛本来的相,人心不同,所造的佛像面貌自然不同。
  【经】而心无色,不可见取,但是虚妄,诸法集起,毕竟无主,无我我所。
  这是很深的道理,是随真谛而说的事实真相。《金刚经》云:‘凡所有相,皆是虚妄。一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’这是把心法、色法,也就是精神的世界、物质的世界,真的看破了。‘看破’是彻底明白,明白后,当然‘放下’。放下什么?放下一切妄想、分别、执著。这几个字大家好懂,如果用佛经的术语,妄想是‘无明烦恼’,分别是‘尘沙烦恼’,执著是‘见思烦恼’。我们初学佛法,就从此地入门,学看破和放下。
  佛又告诉我们:‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。’合起来看,能得的心不可得,所得的一切法也不可得,能、所俱不可得。初学的同学听到,认为‘佛教怎么这么消极?’其实,这不消极,这是真正积极,因为知道一切皆不可得,所以自私自利的根就拔掉了。念头一转,才知道人生真正的价值,就是为众生服务。为自己,一样都得不到,所谓:‘生不带来,死不带去。’为众生,才能得到圆满的虚空法界,因为‘万法皆空,因果不空。’
  一般人都觉得讲因果很消极,其实这观念错。真正明了因果才会真积极,佛法所谓的真精进。因果之不空,乃因果有三种现象不空。第一、因果转变不空,因会变成果,果又会变成因,刹那刹那在转变。第二、因果相续不空。第三、因果循环不空。有智慧的人明了后,就会‘应修善业’。这是真精进,积极为社会大众造福。

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