【如是应于晨起、午前、午后、初夜，四次修习。此复初修，若时长久，易随掉沉自在而转。此若串习，极难医改，故应时短，次数增多。如云：（有欲修心，即便截止，则于后次心欲趣入。若不尔者，见座位时，即觉发呕。（】
这个了解了，在正修的时候一天分四次，早晨起来一次，上午、下午、晚上各一次。正规是四次，但是我们刚刚开始修，时间长了以后会昏沉，心会不相应，自己不能把握得住。不相应有两种：一种是掉，心不断地向外面散；一种是沉，这在后面正讲“奢摩他”的时候会详细讲。如果养成沈、掉的习惯，将来很难改，所以刚开始的时候宁可时间短一点。我们刚刚开始修的时候往往不得法，等到稍微得了法以后，会觉得修得好欢喜，就有欲修的心，这个时候就应该停下来。这有什么好处呢？因为你觉得修行这么好，停下来以后，你心里会一直想再去修，所以说“于后次心欲趣入”。如果你不这样的话，一开始还修得蛮好，于是继续不断地坐下去，结果到后来坐得苦不堪言才下座。因为已经坐得苦不堪言，下次想到要修，心里就害怕，一看见那个座位心里就讨厌它，发呕就是指这个。
【若待稍固时渐延长，于一切中，应离太急太缓加行过失。由此能令障碍减少，疲倦惛沉等亦当消灭。】
等到慢慢稳固了，再渐渐延长时间。经过这样不断熏习，能远离太急太缓（就是指前面的沉掉）等过失。这种过失消除了，再照正常的一日四次去做。如果你能够如法去做，障碍会减少，疲倦、昏沉等消失了，然后就能够成就。
在甲四亲近知识的修习轨理当中，正明修法分为两部分，因为以我们专门修行的人来说，一天二十四小时分两部分，一部分是正修，其余的时间是另一部分。正修的前面是前行或者称加行，中间是正行，修完以后是回向，这样的正修每天有四座。那么其余的时间呢？
【未修中间如何行者。总之虽有礼拜旋绕及读诵等，多可行事，然今此中正主要者，谓于正修时励力修已，未修之间，若于所修行相所缘，不依念知，任其逸散，则所生德，极其微□。】
总的来说，虽然有很多事情可以做│礼拜、绕佛，或者读诵经典等等，但是现在这里最主要讲的，就是不但正修的时候要非常认真努力，修完了以后其他的时间，还要继续做与正修时所缘行相相应的事情。应该依正念、正知继续努力，假定正修以外的时间不能继续地以正知正念来策励自己的话，尽管修的时候修得很好，也很努力，可是产生的效应不大。
【故于中间应阅显说此法经论，数数忆持。】
所以不仅修的时候要认真，修完了以后还要继续看经论等。正修时是认真地去实际体验，这个只有自己如法修持才能体验的。下座以后就要看经论，而且看的还是要跟所修有关系的，这样不断地去思惟观察。因为所修的一定是根据之前闻思相应的法，等到思惟得到决定不疑了以后，再如理地去修，修的时候一定是依照自己所思惟决择的道理去做。下座以后，要对照著经论去看，以了解前面修的对不对，这是一种；此外修完了以后回过头去看经论，对经论的内容亲自加以印证，会增长自己的净信心。这个是我们应该做的。
真正要修行，先要亲近善知识，因为我们所有的认知都是受客观环境的影响，假定不能靠近善知识而靠近恶友的话，会受到不好的影响。所以在凡夫位上没有第二条路好走，要谈修行，亲近善知识是必须要的条件。亲近善知识要做什么？听闻正法，听闻以后要如理思惟、决择。对所听到的法产生决定的信心以后再去修，下座后还要不断地串习。假定下座以后就不管了，那就算修的时候很努力，实际上这个功德也不大。
以我们现在来说，还不到修的阶段。但平常上课的时候可能出现两种情形：一种是自己不好好如理如法地去听，有一种是上课虽然很认真，下课就把握不住而散掉了，就像前面说的三种器过。本来听完了以后是要不断如理思惟，而且要经论的证成，这样才能渐次增上；我们自己本身条件很差，如果不努力增上，上完了课以后又嘻嘻哈哈，能产生什么效果吗？所以这跟世间的确有很不一样的地方，但并不是要一天到晚很紧张，我们还是需要调适一下、轻松一下，可是脑筋里面平常所缘的是什么念头，这对我们是非常重要的，这是之所以要这样去做的原因。
【应由多门，修集资粮生德顺缘，亦由多门，净治所有违缘罪障。】
整个的修行，说来说去就是净罪、集资两件事情。正因为我们无始以来随顺著无明习气，所知的固然是错误的，根据错误的知见所行持的也都是错误的，一向都在这地方转，习气非常强盛，如果没有善知识的引导，或是不遵照善知识的教诫努力去修持的话，效果不大，扭不过来。所以真正要去修的话，这是必须要的条件。到了那个时候，同样要不断地策励自己，我们常说“学如逆水行舟，不进则退”。做任何一件事情都必须有松紧的调节，比如说我们的心脏，它在跳动时是一张一缩把血液压出去，舒张的时候好像没有做工，实际上这是一种调整，是准备下一次再要压送血液所以一松一紧地交替。又如一棵树的成长需要夏天、冬天交替来调节；修行的时候则有上座、下座，可是不管上座、下座，它的根本都是一致的。回过头来看世间，世间人的做法也是一致的。他为什么去上班？要去赚钱。为什么要赚钱？为了享受。所以他上班是为了赚钱，以便下班后能用这个钱去享受。至于我们的修行也是这样，应该是很认真地去学，学了以后，照著去行，因此不论上课下课、上座下座，都应该如法而行。平常虽然不容易做到，可是了解了这个道理以后，应该策励自己，这对我们眼前是非常重要的。
【一切之根本，应如所知，励力守护所受律仪。】
净罪集资当中有一个根本，就是我们所受的戒。为什么从持戒开始呢？我们修学主要就是要去行持。为了要如理建立正确知见，所以要听闻；听懂了以后，要如理行持，这就要从持戒开始。不是坐在教室里面，大家听懂了，在理论上面讨论了半天，可是下课以后不照著去做。它很明白地告诉我们，根本是了解了以后要照著去做。
持戒有很多深细的内涵。修行最主要的不外乎戒、定、慧，从戒开始－－戒捉、定縳、慧杀。真正最主要的是心对境的时候，看自己是继续随顺著相应的我执而起贪嗔痴，还是了解了佛法以后，能观照自己的起心动念，依照著经论把烦恼挡住。为了产生这样的效果，所以要不断地亲近师友、听闻、如理思惟、切磋琢磨，乃至于投入全部的精神去修。
【故亦有于所缘行相净修其心，及律仪戒积集资粮三法之上，名为三合而引导者。】
也有这样的说法，对于所缘的行相净修其心，这个所缘的行相，可以从广狭两种来谈：一种是照著所学的内容去缘，譬如我们现在要观想佛像，或念无常等等，针对著这一点去缘，这是正规的座上修。另一种是指一切时处面对境时，以往是每一个人有自己的一套看法，但现在是要照著佛经上面善知识所指导的道理，来取代我们一向自以为是的这种认识，照著所听闻到的正确的方法来修改，革除以前跟贪嗔痴相应的习气，这个就是修。实际上这与前面所说的是同一件事情，只是从不同的角度去看。
现在回过头来再简单复习一下修习轨理：修行之前应该有一些什么准备；有了这个准备，正修的时候又分成前行、正行、回向；下座的时候应该如何用心。它是丝毫不放松的，以两方面不断地策励我们，这个就是修法的轨则。
以上所说是一个教授，这在宗大师时代是专门针对出家人而教的，像这样的内涵，以在家人来说，的确是相当困难。对于刚刚出家的同学来说，要透过什么方法，不断策励自己渐渐地在内心上面改变过来，这个真正的内涵到了后面会再细说。如果在前面一碰到了就去做的话，是做不起来的。总要记得大师这句话，“若随任遇所缘，即使修者，则于所欲如是次第，修习尔许善所缘境，定不随转。”对真正要修的就修不起来。这个地方只是告诉我们一个大概，假定我们已经有了很深厚的善根，理路也很清楚，那可以去修；否则凭我们现在这样懂得一点就要去修，还是不可以。所以这地方叫做“总略宣说修持轨理”，只是总体的、大略的宣说，有了这个认识以后，我们就会愿意照著《广论》整体的内涵，一步一步细细地学下去。
【复应学习四种资粮，是易引发奢摩他道，毗钵舍那道之正因，所谓密护根门，正知而行，饮食知量，精勤修习悎寤瑜伽，于眠息时应如何行。】
这个是真正集资粮当中最最重要的，一方面介绍在修行过程当中集资粮最好、最善巧的方法；另一方面，假定自己条件够的话，的确可以照著这四种资粮马上修习。但是目前一般来说，这四种资粮并不是在家居士能够真的实践的。奢摩他、毗钵舍那也就是止、观，而这四种资粮是得到止观的正确之因。前面说过戒定慧当中戒是正因，大师把戒真正主要的内涵，在这四点当中说得非常清楚。这样对我们有很大的好处，因为我们一般很容易把戒死死地看为一种形式化的东西，以为这些戒相就叫做戒，事实上，戒的基本精神就是在这四点当中。但是也不是说除了这四点之外其他都不要，还有很多辅助的内涵，从沙弥律仪，比丘、比丘尼的大戒，乃至于菩萨戒，一直到后来的密乘戒，我们也都必须要层层地深入。
首先是密护根门，秘密地保护自己的根门。“根”就是眼耳鼻舌身意六根。“密”就是我自己知道，别人不知道。所以不是在行相上看，比如袈裟应该怎么披、礼拜应该怎么拜、走路应该怎么走，外面的行相看得很清楚，可是内心当中怎么想，人家就不知道了。这个密护根门，只有自己知道，而且必需要在这个上面下手才可以。其次是正知而行，此又分二：第一个要有正确的方法，第二个要用这个正确的方法去做该做的事情。所有的行为，都要根据正知而行这个条件。下面两个是针对饮食和睡眠。
【初中有五：一、以何防护者，谓□护正念及于正念起常委行。其中初者，谓于防护根门诸法，数数修习令不忘失。二者谓于正念，常恒委重而修习之。】
密护根门分五点：第一，我们拿什么东西去保护呢？“遍”是普遍，要没有一点遗漏地保护正念，以及对正念起常委行。我们的念有正、有邪，首先要使它归到正的上面，然后要一切时处没有例外地去保护这个正念。还要对正念起常委行，常是恒常、不间断地，委是很仔细地。
此二者中，“初”是指遍护正念，怎么防护呢？对于我们的根门（眼耳鼻舌身意），要不断地保护它。所谓的保护是专门指要依据我们所知道的去修习，不要使正念忘失，这一点是相当重要的。所以后面特别提到我们戒持得不好的几个原因：第一个是无知，对于什么是该做、不该做的不知道；第二个不恭敬，知道了以后要起恭敬心；第三个是放逸，起了恭敬心还要不放逸（放逸就是虽然知道但不想去做），这三个是我们通常一般的情况；还有一种是烦恼盛，就是无始以来非常强盛的烦恼。至于像邪见等种种错误的概念，那更是根本不用谈。以上是对防护根门诸法不忘失。第二个是修习的时候，要采取常恒委重的态度。这是说“以何防护”，拿什么东西防护。
【二、何所防护者，谓六种根。】
正念是我们用来防护的工具，那么以正念保护些什么呢？就是我们的六根－－眼耳鼻舌身意，连脑筋当中所想的也要去观察。眼根对境的时候，对于好看的就多看一眼，不好看的就不想看。耳根去听也是一样，欢喜这个人就陪他聊天，这个都是不对的。所以要注意自己的眼耳鼻舌身还有意根，不断反观起心动念是如法还是非法。
三、从何防护者，谓从可爱及非可爱，六种境界。
六根所对的境界有两种：一种我欢喜的，一种我不欢喜的。平常我们遇到欢喜的境就跟著它去是贪，不欢喜的也跟著它去是嗔，我们不外乎都在这种状态当中。
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