【第二圆满分二：五自圆满者，如云：“人、生中、根具，业未倒、信处。”言生中者，谓能生于四众弟子所游之地。诸根具者，谓非騃哑，支节眼耳皆悉圆具。业未倒者，谓未自作或教他作无间之罪。信依处者，谓信毗奈耶，是世出世一切白法所生之处；毗奈耶者，此通三藏。此五属于自身所摄，是修法缘，故名自满。】
圆满分两个部分：自圆满、他圆满，各有五种。现在先说五种自圆满，“人”就是我们人类，这是第一个条件。“生中”就是生在中道所在之国。“中道”就是非断、非常的道理，因为世间一切现象的存在，都是缘起性空，而一般人并不了解，或者说人死了就没有了，这叫断见；或者说一切永远是这样不会变的，譬如有人说神或者灵魂是永远不变的，这叫常见。世间人不是执常就是执断，只有佛法讲的是非常非断的中道，所以凡是有中道所在之处就叫中国，并不是指我们现在的中华民国。佛是真正圆满的大觉者，“四众弟子”就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等在家出家的佛弟子，因为他们是专门听从佛所讲说的法如实修行的人，有完整的理论，也有实际上的验证，所以教证具足。有这四类人在的地方就是中道所在之处－－中国。
还要“根具”，根具就是五根都健全，如果五根不具足还是不行。什么是“业未倒”呢？虽然其他的条件够，但是假如造了五无间罪，这一生修行一定不可能有成就，这样就叫业倒。“信处”，特别是信毗奈耶－－毗奈耶是梵文，翻成汉文就是律，这里是统指三藏圣教。戒定慧一定是从戒一步一步深入的，只要从戒深入一定能够通达。信处指相信毗奈耶是世、出世一切白法所出生之处，所有的殊胜果报没有一个例外，从人天福报开始，跳出轮回的声闻、缘觉，乃至究竟成就的圆满佛果，都由戒定慧而来。对这点要有净信心，这对我们非常重要。这五种条件是属于我们自己的，所以称为五自圆满，乃是修行佛法所必须，这些条件如果不够是不能修行的。
出生为人，而且生在有四众弟子游行的中道之处，五根具足，也没有造可怕的恶业，而且真正有信处，我们现在得到了，觉得很平常，没什么稀奇，如果仔细去想，会发现是很不容易的。特别我们现在住在山上，稍微注意一下，小小的凤山寺里的众生就有几百万、几千万，单单蚂蚁、昆虫就算不完，何况还有其他的虫类、鸟类。真正算起来，人是最少的，但是生到人当中，有不少人痴痴呆呆地过一生。现在世界上人口有五十几亿，但能够接触到佛法的不多，接触了又能正信的更少。像我们前面说的，现在有很多人虽然好像信了佛，但是佛法是什么都不知道，这种人还是不能修行。所以要晓得，上述几个能够学习佛法的条件是非常难能可贵的。以上就是五种“自圆满”，自他其实是分不开的，不过讲的时候要分开来讲，下面是他圆满。
【五他圆满者，如云：“佛降、说正法，教住、随教转，有他具悲愍。”言佛降世或出世者，谓经三大阿僧祇劫积集资粮，坐菩提座现正等觉。说正法者，谓若佛陀或彼声闻宣说正法。教法住世者，谓从成佛乃至未示入般涅槃，胜义正法，可现修证未坏灭故。】
要学佛的话，一定要有佛出世。从表面看起来佛出世好像很简单，其实是非常难的。通常要经过三大阿僧祇劫的积聚资粮才能够证得佛果，所以从他的因地上去看的话，一尊佛的出世是多么地难啊！幸运的是我们现在遇到了。佛出世以后还要讲正法，一般来说佛出世一定会讲法，可是《大藏经》中有这么一个公案，有一尊佛出世没说法就入涅槃，也是有这种情况。“说正法”是教量，“教法住世”是证量。佛进入涅槃之前，正法还没坏灭可以现证，因为法不是只在嘴巴上讲讲的，而是可以现证的，这就很不容易。
【法住随转者，谓即如是证正法者，了知有力能证如是正法众生，即如所证，随转随顺教授教诫。他悲愍者，谓有施者，及诸施主与衣服等。此五属于他身所有，是修法缘，故名他满。】
就是要像前面说的这种真正够条件的老师，他不但理论认识而且通达空性，这都是见道以上的，才称得上是“证正法者”。“了知有力能证如是正法众生”，他了解学的人够条件，也能够跟他学，所以要有好的老师，也要有好的弟子，然后这好老师就依照他所证得的法教授给弟子。简单来说，教授是第一次传给我们的正确的方法，教诫是耳提面命，不断策励我们，这是修行必不可少的，这样教法就能够传下来。第五有他具悲愍，要修行就不能把时间用在忙世间的事情上，如果还要去赚钱养活自己，这样不行。所以要修行必须有人帮忙，无条件地供给一切，这个就是“有他具悲愍”。这五个条件是外在的，这也是修行必不可少的缘，所以叫“他圆满”。
【《声闻地》中所说前四他圆满者，现在不具。然说正法、法教安住、随住法转，尚有随顺堪为具足。】
《瑜伽师地论．声闻地》上面说，前面说的“佛降”、“说正法”、“教法住世”、“随教转”，现在都不具足了。但是实际上世尊虽然离开了，还有祖师们能够说正法，能够如理如量证得，也能够传递，不断地传承相续，所以还有随顺的存在。也就是说百分之百的是没有了，但是相应的还能够有八成七成。我们依著这样的外在条件，还是可以照著次第一步一步深入。
上面这几个就是暇满的体性。我们要修行，应该很真实地认识它，了解得越透彻，就越不愿意浪费我们现在的生命。要像这样离开八种无暇，得到十种圆满，的确是非常难的，我们现在得到了，但如果不能用功的话，仍等于没得到，这个道理后面会一步一步地详细说明。
现在再根据《瑜伽师地论．本地分》作简单的说明。佛出世当然讲法，光就佛出世这一点来说就非常殊胜，无始以来我们都曾亲身遇过这个境界，只是都轻易地放过了。《本地分》说实际上成佛是要经过无量阿僧祇劫净除罪障、积聚资粮的，所以佛出世非常不容易。据说佛在世的时候，他经常去的舍卫城，人口有九亿，其中只有三分之一的人看见佛，听见佛讲法；三分之一的人听说过有佛，但没见过，当然更谈不到听法；另外三分之一的人连佛是谁都不知道。佛经过无量阿僧祇劫才出现，是这么难遇，却错过了。实际上这四个他圆满现在已经不具足，不过还好的是，因为要跟佛学最重要的是学他所讲的法，而这个教法现在还留在世间，这个教法指世俗的正法，就是教量。
比如说平常我们如果要到没有去过的地方，需要根据地图的指导才能够到达，因此这张地图对我们就绝端重要；这就像世尊讲的世俗的教法，这张佛法的地图，并不是看了以后靠自己就能走得到，世间的事尚且要有人指导，佛法更需要有人指导，如果有人指导，我们的确可以如实地一步一步走上去。并不是说《大藏经》还在，只要我打开来看就可以。现在各处都有讲经法会，请问听完了经，你能够照著它去修吗？如果能照著去修，那才是世尊的世俗正法；如果不能照著它去修，这个就很难讲了，不过我们还是很赞叹，多少可以种善根。佛法讲任何一件事情都是缘起，所以即使听后不能照著所讲的法一步一步去修行，能够听见也是好的，可是这种听闻能算是教量吗？我们应该注意这个问题，不能是非混淆。现在是就这个世俗正法还在，叫世俗正法圆满。
前面说的“教住”是指胜义正法随转圆满。《瑜伽师地论》说，胜义正法不是讲个道理而已，就算有了教量，它就像一张画得丝毫不错的地图，如果你照著它去走，一定能够达到你要去的地方，但是这个不是胜义正法，要亲自现证的才是。我们现在念阿弥陀佛，念到一心不乱，这算不算呢？不算！真正的胜义正法，无论小乘或大乘都是见道以上。小乘的见道是初果，即预流果；大乘是初地菩萨。我们汉地圆教的判法不太一样，总之至少是真正地见到空性，到了见道以上才是胜义正法。以上就是世俗正法跟胜义正法的简单说明。这里所谓“教住”的特点，是初地的菩萨能够还在世间，而不是只有这个法还在，那是何等的殊胜！
“法住随转”有一个特点，就是“世俗正法犹住未灭，胜义正法为印未断”。“世俗正法犹住未灭”就是正确的理论还安住在世间，没有消灭；“胜义正法为印未断”就是还有人能够亲自现证，而且这种人还在世间。“未断”就是他还能够把它继续传下去。这至少要具足几个条件：要有具足教、证二量的老师，也要有具相的弟子能够接受这个法，而老师也能够传给他，当然还要有修行的环境和外面的护持。所以真正说起来，必须要有能够步步依著教量如法行持走上去的正法僧团住世才是。尽管现在多多少少还有一些修行人，但是很难说有具足十圆满的。以上是总说八无暇及十圆满。
最近我又听到一个新的名词叫第九无暇。八无暇是指三恶道、长寿天这些根本没有因缘学习佛法，或虽然生到人道当中，但根不具这一类的众生。而现在有一类人他也生在人道当中，也遇见了佛法，当然既不是三恶道，也不是长寿天，也有信处，接触了佛法也信佛法，但是却没有办法修行佛法，这个就叫第九无暇。特别是指现在这个时代，我们放眼看去，很多人状态就是这样。所以我常常很惭愧，觉得自己就在第九无暇当中，你不能说我不相信佛法，但是我能如法地一步一步深入吗？非常惭愧！这就是我们对现世的物质过分追求，被这个绑住了。
为什么我常常说科学有它的过患，科学的确带给人类相当大的贡献，也很迷人，正因为它迷人，所以大家一股劲儿向这里边追求，最后的结果是，我们得到唯一可以修行的暇满人身就被它忙掉了，你仔细去看看就是这样。我们专门修行的人，必定要了解这个特点而去防范它。《了凡四训》引用两句话：“天作孽犹可违，自作孽不可活”，天作孽我们还可以改变，因为我们了解佛法，业是自己造的，只要努力一定可以改善；但是如果我们不好好努力的话，就没有什么可以救的了。但愿在座的每位同学常常策励自己，这是非常重要的基本原则，若能够好好提起来的话，才对得起自己宿生所种的善根，也对得起佛菩萨及历代的祖师、传承师长给我们最好的教诫和加持。
【第二思惟暇满利大者，为欲引发毕竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。】
既已了解暇满的特征，要多思惟它的好处。“大”有二种：一种是相对的大，譬如小孩、大人，那是相对的。这里讲的利大，并不是指相对的，可以说是绝对的。因为世间所忙的，都是没有利益的，真正的利益是学习佛法。比起世间一般的人来说，修行的利益可以说是大的。实际上世间一般人所追求的根本不是利益，都是骗人的，唯有佛法才是真实的，所以那个大不是相对的，而是绝对的，也就是说唯一的。真正要想得到真实的利益，学佛是唯一的路，而必须要得到暇满人身，才能去修学佛法。
我们想要得到的毕竟快乐和世间的快乐不一样，世间的快乐是虚假的，得到时或许觉得快乐，但很快地痛苦也来了。譬如吃东西，大家都吃得很快乐，但吃下去以后，就不堪闻、不堪看，后面有很多过患。毕竟乐就没有这种问题，而这是必须透过修行清净的正法才能获得。要修行清净的正法，必须藉著暇满的人身。假定没有如法去修习正法，只追求现世的安乐，就和畜生没什么差别。我们不能修是因为忙著解决眼前的痛苦，追求短暂的快乐，也就是只为现世。如果只忙现世的话，旁生（就是畜生）也是这样啊！
世间人都讲人是万物之灵，到底灵在哪里？如果不了解佛法，的确会觉得人远超过畜生，因为我们的享受远比畜生高。从这个角度看，好像比畜生好，实际上从另外一个角度去看未必如此。请问我们现在为了吃的、穿的、住的、行的，要花多少努力、多少代价？畜生随便跑到哪里，有得吃就吃，吃饱了躺下来就睡，醒过来了就玩。你花那么大的代价，它什么代价都不要，生命结束时两脚一伸，大家都一样轮回六道，你说哪一个划得来呢？所以从世间的眼光去看，当然人比畜生强，但是以佛法的眼光来看，如果我们不了解佛法，不策励自己不要被眼前的五欲所迷的话，虽然生到善趣却“等同旁生”，和畜生一样，甚至还不如畜生。
【《弟子书》云：“犹如象儿为贪著，深阱边生数口草，欲得无成堕险坑，愿现世乐亦如是。”】
《弟子书》上面讲的，大象到处去吃草，而草的旁边有很深的陷阱，由于贪著井边那几口草，跑去吃，结果就掉下去。这个比喻我们得到人身以后，如果不好好修行，贪著有限的现世乐，这个现世乐比起毕竟乐，就像是井边的那几口草一样，是很少的，而贪著的结果就掉入“险坑”－－好一点来说，仍旧在生死轮回当中，坏一点就是堕落三恶道。
【总之修行如是正法，特若修行大乘道者，任随一身不为完具，须得如前所说之身。如《弟子书》云：“善逝道依将成导众生，广大心力人所获得者，此道非天龙得非非天，妙翅持明似人腹行得。”】
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