【《四百论》亦云：“若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此。”】
《四百论》这个偈是说，三世当中根本没有人能做得了主的，只有一样东西可以做主│－“业”。在生死轮回当中，唯一能主宰的是业，而业是每个人自己造的，一切都是业所感的。所以这里告诉我们，世间是个无常相，而唯一能做主的是业，业又是我们自己造的，所以“自死无教者”，业缘成熟时，死主不请自来，不受任何人的命令或教唆。我们得到了暇满的人身，真正唯一该做的就是好好努力修行，现在我们居然不去做，还高高兴兴地吃饭睡觉，天下再没比这个更糟糕的了。如果能真正了解这一点的话，就不会再追求世间的东西。就世间的享乐而言，现在我们是进步了，但以佛法来说是彻底的错误，不过这是以深一层的概念去看，一般世俗不大容易了解。
【《入行论》亦云：“须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。”】
《入行论》也说一旦无常到来的时候，没有一样东西保得住的，所有的东西都要舍弃，但是我们并不了解，因此一直忙世间的事情，爱的就贪，不喜欢的就嗔，而造种种恶业。这里引用祖师、佛菩萨的论，重新再点醒我们，不修念死有这么大的害处。但光知道不修念死的过患还不够，还要进一步了解修念死会产生什么效果，修念死是有好处的，而且是绝对的好处。
【第二、修习之胜利者。谓若真起随念死心，譬如决断今明定死，则于正法稍知之士，由见亲属及财物等不可共往，多能任运遮彼贪爱，由施等门乐取坚实。】
现在看修念死无常有什么好处，假定我们心里真的能够想著快要死了，譬如确定明天或今天就会死了，请问在这种状况之下，你还会去忙世间的东西吗？没有一个人会去忙了。通常世间人晓得要死了，慌张得要命，非常苦恼，这个不是我们所要修的念死。修行正法的人，如果真正了解了一定会死，就会发现一个事实－－死的时候周围的亲戚朋友乃至所有的财物，没有一样能带得走，所以对这些带不走的、对我们死的时候毫无意义的事情，就不会去贪爱了，因为它们对我们一点用处都没有，可是布施有很大的好处，于是本来非常贪爱拼命追求的，现在不但不会贪爱，反而愿意舍出去，这就念死的特点，让我们自然会这样做。
讲个小故事，这是世俗一个讥讽的笑话。有一个人欠人家债不肯还，有一天债主找上门来，实际上他有很多钱，但他不肯还，两个人就吵架。正在那个时候来了一个强盗，他知道身上的钱保留不住了，就马上把钱全部还给债主。这个故事多可笑！因为他晓得放在身上根本留不住，现在还掉了，就不欠债了。说不定他还要放债，如果被抢了是抢别人的，会不会这样啊？
这虽是个笑话，但是可以告诉我们，假定我们眼光看得远大的话，应该会这样去做。世间人以为学佛法的人是迷信，实际上佛法是有正确的道理的，只是我们的眼睛被蒙住了，看不见事实的真相；当真正看见真相的时候，一定会照著这样的方法去做，不但能遮止贪，还会进一步去布施持戒。“施等”就是从布施开始，还有持戒、忍辱、精进等等，这些才是真正坚固的、实在的利益，世间的都是虚假的、骗人的、不实在的。
【如是若见为求利敬及名称等世间法故，一切劬劳皆如扇扬诸空谷□，全无心实，是欺诳处，便能遮止诸罪恶行。】
当我们看见世间所有的东西都是虚假不实的，没有什么意思，就像“扇扬诸空壳”。现在的人可能不太了解这句话，因为现在是工商业社会，而大师写这本书的时代，主要的是农牧社会，即使住在城市里的人，也晓得民间的生活情形。民间收割稻子的时候，有的谷子是很实在的，但有些谷子里边是没有米的，农家会用自然的风，或者是用一种人造的农具来吹，凡是这种空壳的，一吹就吹走了。这个比喻世间的名利，就像那没有米的空壳一样，表相是有的，里边根本没有实质上的东西，都是欺骗我们的。了解了这个，眼前的种种坏事情我们就不会去做了，而且会如法去修行。
【由其恒常殷重精进，修集归依及净戒等诸微妙业，遂于无坚身等诸事取胜坚实。由是自能升胜妙位，亦能于此导诸众生，更有何事义大于此。】
这么一来的话，就不会常忙无关紧要的诸有的事情，而是很认真、精进地修善法。真正的微妙善法就是佛法，所以从皈依开始，这一切才是真正的、微妙的善净之业。我们现在这个身体是不坚固的，应以这个不坚固的身体去修实在坚固的事业。由于这样努力的结果，就能够使我们步步地向上，生生增上，一直到真正最奥妙的、最殊胜的佛果，不但救自己，还能够以这个道理去帮助、引导所有的众生，试问还有什么比这个更有意义的事情？能念死就有这么殊胜的利益；不念死有这么大的过患，两者一对比就比出来了。内容了解了以后，下面再以佛经来证明这个道理，因为佛弟子真正确信的是佛，能够衡量的最标准的内涵是佛经，理论我们已经了解了，还要有正确的标准去衡量这个内涵。
【是故经以多喻赞美，《大般涅槃经》云：“一切耕种之中，秋实第一；一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一，由是诸想能除三界一切贪欲、无明、我慢。”】
经里边以种种的比喻来赞美念死，现在就引《大般涅槃经》，这是大乘经典，而且是世尊最后要走时所说的经，通常涅槃前所说的经典是最精要的。经上说耕作者，所有的忙碌，无非是为了秋天的收成；一切的足迹当中，象的足迹是第一，这是用外境来比喻：一切的思惟观想当中，最重要的是无常死想，因为由于这样的想法，能使我们不造种种恶业。恶业是来自对三界当中的一切贪爱。烦恼的根本最主要的是无明，在无我之上执著我是真实有的，也因此自然就会生起慢心，对喜欢的就会去贪，贪不到就嗔，而不了解真实相就是痴，因此造作恶业；然而只要无常想生起来，这些都可以挡住。
【如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。】
“死念”就像是一根大铁椎，可以一下子把我们想了半天没办法解决的东西敲破；虽然我们的烦恼非常重，这个死念一旦提起来，就能把它破除。不但恶的破除，而且能够当下使我们造种种胜妙的善业，所以以种种的比喻来赞美它，这是《涅槃经》所说的。
【《集法句》中亦云：“应达此身如瓦器，如是知法等阳焰，魔花刃剑于此折，能趣死王无见位。”】
《集法句经》是很多圣者把世尊平常教诫的话，一点一滴集录起来的。这部经也说：我们的身体就像瓦器一样，随便一碰就破掉了；所有一切世间的东西也都如同阳焰一般。阳焰就是夏天天气很热的时候，你到马路上向远处看去，会觉得好像有水在流动，实际上根本是虚假的。世间所有的现象，无论你觉得快乐或痛苦的，实际上根本是虚假的，这个道理我们要了解。而这些犹如魔花、刃剑，或者呈现好的相状来引诱你，或者用恐怖来威逼你；假定你死念真正生起来，它们就骗不了你。既然不被这些所引诱，就“能趣死王无见位”，业是我们自己造的，我们造了善业、净业就能跳脱生死轮回，死王（就是阎罗王）就找不到你了！这就是念死真正殊胜的利益。
【又云：“如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。”】
世间的真相就是生、老、病、死，“生”我们自己看不见，但是衰老以及病苦我们看得见，这是每一个人绝对无法避免的痛苦。当然有的人年轻就死掉了，虽然不必受衰老之苦，可是年轻就死比老苦更痛苦。在死的时候，不管你心识怎么执著不肯走，你也必须离开这个世界。既然看见了世间的真相，我们当然要想办法去断除，可是断除要有条件，脑筋不好或愚痴的人是做不到的，必须脑筋好还要勇健才行，所以说勇士才断除得了。古人也说“出家是大丈夫事，非将相所能为”，要有这种条件才能出家，所以有机会出家，的确是宿生种了非常殊胜的善根。大家总以为家是好得不得了，实际上是最可怕的牢狱。
【总之能修士夫义时，唯是得此殊胜暇身期中，我等多是久住恶趣，设有少时暂来善趣，亦多生于无暇之处，其中难获修法之时。纵得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心执取不死方面，是为一切衰损之门。】
总之，无论我们从任何角度去看，要想解决生死轮回中的种种痛苦，都必须要修行，而修行必须要的条件，不但是要得到人身，而且必须是暇满的人身，所以暇满人身有非常殊胜的意义，也非常难得。一般来说，我们轮回六道，极大部分的时间都是在恶趣当中，就算偶尔暂时生到善趣（人、天、修罗），也不见得有暇修行。有暇一定是人，但人并不表示有暇，这一点我们要清楚。假定得不到暇身，就算在善趣当中还是没办法修行，暇身是这么难得，又有这么殊胜的利益，怎能不珍惜！我们好不容易得到了，但是往往没有如理去修行，就是因为觉得还不会死，所以还有很多世间的事情要忙，一切的衰损都是由此而来的。
【其能治此忆念死者，即是一切圆满之门。】
能够对治执取不死这种想法，就是忆念死。我们平常心里根本不会现起我会死这个念头，总是处于认为自己不会死的这种习惯状态当中，一天到晚忙世间的事情。能够去思惟会不会死已经比较好了，我们是连想都没想过，比他说的这个状态还更差一等。因此，我们必须要设法针对这个问题去加以解决，这个正对治的方法就是念死，所以说念死是获得一切圆满的门。
【故不应执，此是无余深法可修习者之所修持。及不应执，虽是应修然是最初仅应略修，非是堪为恒所修持。应于初中后三须此之理，由其至心发起定解而正修习。】
通常我们总觉得好像有很多高深的大法要修，实际上修念死才是真正最重要的。如果我们认为念死是没有什么深法可修的人才修的，那就错了！念死是根本，如果修不好的话，去修再深广、再大的法都没有用。藏地有一位了不起的大祖师密勒日巴尊者，他说过一句话：“低处修时高处到，慢慢修时快快到。”低处是指基础，你能从基础一步一步上去，这样一定能修到上面。平常我们都会急求果报，所以他叫我们慢慢修，这个慢并不是拖拖拉拉的，而是不要急求果报，照著次第修，结果反而到得快，原因就在这里。
那么应该怎么修呢？并非因为它是基础，所以刚开始的时候修一修就好了，而是必须永远、恒时地修持。我们看《密勒日巴尊者传》就知道，他从基础一步一步地上去，到后来很有成就了，他仍旧是随时想到：我什么时候死不知道，我要马上去修。平常我们会习惯性地心里就懈怠下来了，不知不觉地忙这个又忙那个，要睡觉、要吃饭、要聊天……，但一想到死，马上所有的东西都能够对治掉了。所以在修法的仪轨当中，就算已经修起来了，下一座再修的时候，还是得从头把前面的再提一下。如果觉得前面的基础不够，要常常提策再加强它，一旦基础够了，稍微一提马上现起。念死是最初策发我们修法的主因，中间还是靠它策励，后面还是如此，所以是一直用得上。对于这个道理，要以全部精神去思惟，发起对念死的定解，有了这个定解去修的时候，自然能够照著次第一步不差地渐次增上。
【第三、当发何等念死心者。】
已经了解不修念死有什么坏处，修了有什么好处，接著必须了解要发什么样念死的心，如果不了解这个道理还是不行。我遇过一位学《广论》的同学，他也蛮想修行，可是他很怕死，一想到死就害怕得要命，这就是不了解应该发什么念死之心。我们第一步是要策励自己去念死，偏偏他一想到死就怕得要命，在这种状态当中，他当然不敢修了，关键就是不了解我们要发什么样的念死心。假如你们自己或者周围的人也有这种错误的话，就更能体会道次第对我们是何等地重要，以及宗大师对我们无比的恩德。没有人像宗大师具备这样的功德，他能够层层推进，丝毫无差，委屈婉转地把我们该修的指出来，并把可能发生的错误一一先告诉我们，这样我们修行的时候才不会走错。
【若由坚著，诸亲属等增上力故，恐与彼离起怖畏者，乃是于道全未修习畏死之理，此中非是令发彼心。若尔者何？谓由惑业增上所受一切之身，皆定不能超出于死。故于彼事虽生怖惧，暂无能遮。】
一般人对于我们眼前所有的东西－－财物、亲友、名闻利养，乃至于自己，都非常执著，唯恐这些东西会消失，因此对于死是非常害怕的。这种情况就是对于我们真正要修的念死的道理根本不了解，实际上我们所要修的念死，并不是去害怕死了以后要离开这些东西。而是要了解我们现在所感得的果报－－这个身体以及我们身体所依的世界，都是由于我们无明，不了解事实的真相，于是生种种烦恼，进而造种种业所感的果，这是因果必然的法则，一旦感得这个身体以后，要想不受生死轮回的苦是不可能的，所以对“死”这件事情，你恐怖也没有用，这是我们无法改变的事实。
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