【亲近几时者，如博朵瓦云：“有一来者，是加我担，若去一二，是担减少，然住余处，亦不能成，是须于一远近适中经久修习。”】
这是说明亲近的时间。除了亲近的方法，还要有各种条件，因为亲近知识实在太重要太重要了，所以一步一步分别说明。真正亲近善知识的时间是非常长的，通常情况之下，加行道以上大概比较没问题，见道以后就能见十方佛菩萨了，所以之前这个时间要相当长，以世间的标准来说是难以计算的。真正修学佛法都是以劫计的，我们翻开佛经来看动辄都是无量无数劫，这一点我们要了解。如果用佛法深远的眼光去看，我相信各位都会确信：我们在一起已经不是一生、两生，今天我在这里扮老师，再过三十年以后，或许你是老师，而我是学生跟著你学了，是因为大家跟法相应，才会辗转地聚在这个地方。至少以我们眼前这一生来看是这样，要相当长时地跟著善知识学。
博朵瓦是敦巴尊者最重要的三个弟子之一，他在那时候已经作了老师，他说：“多来一个人是增加我的负担，反之则是减少。”假定做弟子的人条件够，懂得如理依止，那就要靠得很近；否则一般条件不够的人靠得近，就容易看老师的过失了，这时候最好是住得远一点，所以说要远近适中。换句话说，假定你能够完全不看师长过失，那越近越好；要不你就离远一点，因为这样师长的很多小事情、小毛病才看不见。我曾经听过师门中有一句话：有一类人靠老师越近，靠地狱也越近。就是说，虽然亲近师长了，可是不懂得善巧，看师长的过失，那时候罪就非常严重。
所以我们内心当中要随时检查：我今天来是为了什么？为佛法；为了学习佛法，自己要具相；自己具相，接著就要找好的老师；找到了好的老师，要懂得怎么样去承事，依师的次第内涵是这样。心中随时提策，我真正重要的是为求法，绝对不是为世间这些事情。总结起来说，亲近的方式分意乐、加行两种；总的意乐是以九心承事，特别是要修信、念恩，我们把它归结成观功念恩；加行是财敬供养、身语承事、如教奉行。
【第四、亲近胜利者。近诸佛位，诸佛欢喜，终不缺离大善知识，不堕恶趣，恶业烦恼悉不能胜，终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长，悉能成办现前究竟一切利义，承事师故，意乐加行悉获善业，作自他利资粮圆满。】
我们为什么要弃舍一切世间的圆满，跑到这里来？因为大家有一个共同的目标－－就是学佛，这个宗旨是非常重要的。要想学佛，根本在亲近善知识，所以这里告诉我们亲近善知识的第一个好处就是近诸佛位。你能够亲近善知识，就跟你要达到的佛果位靠近了。
第二个胜利是诸佛欢喜。我们现在不管做什么，周围总是有的人说你好、有的人说你坏，我们都会被这个影响。如果坏人说你好，很欢喜来接近你，我想学佛的人都不会愿意，因为这些人很欢喜你，对你没什么好处。反之，下地狱的人都讨厌你，佛菩萨都喜欢你，这个才是我们要的。你靠近善知识，当然佛菩萨也欢喜。
我们真正要想修学佛法，一定要有善知识的引导，你现在能够亲近善知识的话，今后一切生中也不会缺少或离开大善知识，这个是非常大的好处。能够得到这个，就不会堕落恶趣。堕落恶趣是果，它的因在哪里呢？轮回生死或是跳出生死，端看我们造的是什么业，染业一定轮回生死，其中恶的会堕落恶趣，善的则生于三善道；如果造的是净业就能够跳出生死轮回。会造恶业是由于烦恼所使，如果能够亲近善知识的话，恶果就不会有你的份，因为你能够远离恶的因，所以说“恶业烦恼悉不能胜”。关于烦恼的内涵，到共中士的部分会很认真地说明，要真正断烦恼，一定要先了解烦恼的过患（它对我们有什么害处）、烦恼的行相（它长得什么样子）、烦恼的生因（它是怎么生起的），然后怎么去对治，最起码要了解了这四点才能够对治。
因为这是整个修学佛法的中心，所以在这里也简单说明一下。我们亲近知识并不是因为这位知识名望好、地位高，或者有钱，而是“为受法分”，想要从善知识那里听受如理的正法，而不是世间的东西，这一点非常重要。所以前面说我们对法全不计较，计较的是少许茶，并不是说我们真的贪一口茶，而是比喻老师把这个东西给他而不给我，心里面就很嘀咕，觉得师长看得起这个人，看不起我，自己就很难过，一天到晚都在这些事情上转，这些都是烦恼，我们要认清自己到这地方真正的目标在哪里。各位虽然宿生有善根，但的确一开始不太清楚，所以我们要随分随力认识烦恼。烦恼是造业的根本，业又是我们感得苦乐果的根本，既然我们都愿意离苦得乐，所以真正重要的因就是在烦恼的认识和对治上面。
对于烦恼的过患我们现在先不要去深入，但对于烦恼生起来的相状（有的时候也称为烦恼的自性、体性或行相），我们应该有一些基本的认识。经论上面有很明白的说明，这里随便举几个。譬如《广论》是引《集学论》上说，烦恼一生，内心就有不寂静相，静不下来，心里面会有一种扰乱相，这是一个非常重要的特征。另外《大智度论》上也讲，烦恼能够作恼我们的心，心一恼，身就不安了，所以说烦恼是扰乱义，会扰乱我们的内心，使我们不安静。由于内心生起烦恼以后，不能寂静，会使我们的身心相续不断地绕在烦恼上转。比如说我们看见师长把好的东西给了别人，却没有给我，心里面就会嘀咕：师长看得起他，看不起我。大家想想是不是会这样？我们之前在世间都是忙这个，一天到晚绕著这些转，这就是烦恼相，而今天所以来学佛的根本原因就是要认识它、对治它。
我们常讲学佛要勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴，这个话大家都会讲，但请问你认得什么是贪、嗔、痴吗？贪、嗔、痴就是烦恼。烦恼的根本是无明，也就是对“我”的行相不认识；由于有这个“我”，随顺我的就贪，不随顺我的或是障碍使我得不到的就嗔。根本的原因是我们对事情的真相看不清，必须透过戒、定、慧慢慢地把无明消除。戒、定、慧有一定的次第，通常我们说戒的功效是捉贼，烦恼是贼，会来偷、来抢；是魔，会伤害我们的法身慧命，所以用戒把它捉住；定是缚，把它绑住，动都不能动；然后以慧把它杀死。戒捉、定缚、慧杀，这个我们也会讲，但请问怎么捉它？真正说起来，捉贼比较难，如果能够先认识烦恼的行相就比较容易。对普通人来说，捉烦恼真难，我们无始劫来始终没捉到，因为根本都不认识它，我们并不了解什么是烦恼。所以有个比喻说，我们晓得这里有小偷，大家喊要捉贼，结果小偷混在我们这个圈子里，他也喊捉贼，你怎么晓得哪一个是贼？所以真的要捉贼，一定先要认得它，现在真正的贼就是烦恼贼。我们学了很多道理，一天到晚讲，但是贼若不认识要怎么捉呢？
所以净化烦恼需要两个条件：先要有正确的认识，然后要下手对治它。戒的真正内涵，即从这两者去说。戒的行相，我们看得见；但是戒的真正内涵，不是我们眼睛可以看见的；虽然如此，回过头来反照自己的身心，就很容易看见，所以佛法又叫做内明，是要向内心看的。在这里我只是简单地讲一下，但愿大家以后在这个上面好好努力，眼前虽然并不太清楚，可是毕竟大家有善根，只要肯不断地祈求、努力去做，最后一定能解决这个问题的。
我们无始以来就被这个强盛的烦恼家贼推动著而造恶，现在因为亲近了善知识，透过善知识指出了它的行相，让我们了解了以后就不会被烦恼牵著走，所以说恶业烦恼悉不能胜。我们听从善知识的正知见而能够胜过它，克服自己的烦恼习气，这个才是我们到这里来应该听受的。所以在这种情况之下，若有师、友来喝斥你，说你不对，这是对我们的帮助；如果不希望被喝斥，觉得他给我一点甜头才是好的，那我们跑到这里来根本错了，这是我们应该正确了解的一个特点。如果我们真正能够这样去做的话，不但自己的问题解决了，还发心要帮助别人，所以这个时候就能“终不违越菩萨所行”，我们的行为就会跟以前完全不一样了。自己虽然不了解，可是因为有师、友和正确的方法，所以能够胜过自己的业和烦恼，因此所做的就不会违背菩萨所应该做的。外面的行为是这样，内心中则是“于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长”，由于有这样的正念在，所希望集的功德资粮就能渐渐增长，所以现前、究竟的利益都能得到，这些是亲近善知识的胜利。
最后是总结，由于亲近了自己的师长，不但内心的意乐，而且透过这个意乐，外在的行为也都能够改善，就能够获得善业（这里的善是指净善）。在这种状态中，不管是自己的利益或者要帮助别人，所要集聚的资粮都能圆满，由于资粮圆满，修行就会成就。
【如是亦如《华严经》云：“善男子，若诸菩萨，为善知识正所摄受，不堕恶趣。若诸菩萨，为善知识所思念者，则不违越菩萨学处。若诸菩萨，为善知识所守护者，胜出世间。若诸菩萨，承事供养善知识者，于一切行不忘而行。若诸菩萨，为善知识所摄持者，诸业烦恼难以取胜。”】
“于一切行不忘而行”，因为善知识会时时提醒我们如法而行，我们可能会忘记，可是他不会忘记。有一点要注意，除了善知识（师）以外，友很重要。为什么要非常尊重我们的同行善知识？友有个好处，它不是一个人而是一个团体，这个团体跟世间团体的不同点是－－来到这里的人都有共同的目标，大家力求向上。虽然在修学过程当中，有时难免会忘了法而做不到，但内心都会反省自己怎么做不到，而自然有惭愧心。每当看见对方的形相时－│这件袈裟是佛菩萨的形相，虽然他的内心也许不一定相应，可是这件袈裟是三世诸佛的清净幢相，一看见很容易就引发自己的惭愧。以世间人而言，他们不懂、不信佛法，完全不了解僧伽的殊胜功德，很容易妄加评论；可是对我们来说，一看见这件袈裟，马上就会提醒自己要如法行。所以凡是行大乘的行者，除了正在加行位上修行以外，通常都在大乘的僧团当中，要有师、友如法地摄受，而自己如果也能如法地与众和合，自然会产生前面所说的效果。“诸业烦恼难以取胜”，当我们不被烦恼、业所取胜的时候，那就是对治烦恼的正法渐渐占了优势，渐渐增长了。
【又云：“善男子，若诸菩萨，随善知识所有教诫，诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨，于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识，言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义，悉能成办。”】
凡夫欢喜的跟佛菩萨欢喜的不太一样，佛菩萨的目标是要把我们救出来，他也了解救的唯一方法就是告诉我们如法去行持，所以我们能够照著去做，这才是佛菩萨欢喜的。善知识的目的和佛菩萨一样，是要救我们跳出轮回，他的教诫无非是救我们的正确方法，是能净除烦恼的，所以如果你能够随顺著善知识的教诫去做，诸佛世尊一定欢喜。
对善知识的言教无疑，这个很重要。我们通常正因为不了解烦恼的特征、过患和它的行相，所以才会随顺它，而唯一的对治，是善知识提示给我们的正法。我们对于正法，就算是有很浅的一点信心，但对它深刻的内涵并不了解，这个时候除了对善知识的净信心以外，没有别的东西可依靠；就像我们要去一个从来没去过的地方，要靠人引导，因此，除了相信他、跟著他走以外，别无他法。而最伤害净信心的就是疑心，所以对于善知识的言教要无疑，这样才能亲近他。“亲近”并不是要整天黏著他，而是内心要和他相应，当我们一起疑心，就把距离拉远了，这是绝端重要的一个根本。
内心不但要不疑，而且还要作意，常常这样想：“我绝对不可以离开善知识。”平常我们碰到小小的不如意便生忧恼，为什么不如意？通常是自己随顺著烦恼，当烦恼的奴隶时，师长就会教诫：“不要随顺烦恼！”于是自己就觉得不如意了。最可惜、最可怜的就是这个。在我以前跟随师长的过程中，有几位比较严厉的师长，碰到这种情况，他会比较严厉地呵斥：“下流胚！”意思就是：好的你不学，怎么随顺著这些！这叫“下流”，现在想想一点都没错。下流，流到哪里去？好一点的堕落畜生，坏一点的堕落恶鬼、地狱，反正总是三恶道，这是下流。我们生生世世都要力争上游，这是我们应该知道的，所以内心念念都要对师长有净信心，而且起心动念要作意：“无论如何我一定不能离开师长。”如果真能这样做，因为有净信心，所以真正的利义就能够成办。
【《不可思议秘密经》中亦云：“若善男子，或善女人，应极恭敬，依止亲近承事尊重。若如是者，闻善法故成善意乐，及由彼故成善加行，由是因缘，造作善业，转趣善行。”】
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