【如是亦如《庄严经论》云：“由诸供事及承事，修行亲近善知识。”又云：“坚固由依教奉行，能令其心正欢喜。”】
照著次第来，先是财敬供养；然后身语承事，就是告诉我们怎么如理去亲近；最后，在前面的基础做好了以后要依教奉行。前面的财敬供养是集聚资粮，主要是累积福报。然后要身语承事，这个非常重要。不要说佛法，以世间来看，如果你真正要从这个人身上学东西的话，你必须跟他建立很深厚的关系后，才能够学到重要、深广的内涵。而且身语承事能够成就你的耐力，有了这两样东西以后你才能够真正接受他的教导。这只是最简单地说，以后你们自己努力走下去的话，自然会感觉得到这三点绝端重要。下面是个别解释这三样。
【其中初者，如《五十颂》云：“恒以诸难施，妻子自命根，事自三昧师，况诸动资财。”又云：“此供施即成，恒供一切佛，此是福资粮，从粮得成就。”复如拉梭瓦云：“如有上妙供下恶者，犯三昧耶，若是尊长喜乐于彼，或是唯有下劣供物，则无违犯。”此与《五十颂》所说符顺，如云：“欲求无尽性，如如少可意，即应以彼彼，胜妙供尊长。”】
第一个是财敬供养。对一般人来说最难舍的妻子儿女，乃至于自己的生命，都是拿来奉事自己的三昧师的。三昧师实际上是指密教里的上师，密教里对事师的要求远比显教来得严。虽然我们现在显教的基础都还没有，但只要能够这样一步一步地去改，自然而然也有做到的一天，那时最难舍的都能舍，何况是其他的一切。这里又说供养自己的老师等于供养一切佛。平常要我们供养佛、菩萨还可以，供养人好像就比较难，但现在这里却说供养自己的老师等于供养一切佛。一切佛是无量无边，供养老师就等于是供养无量无边的佛；平常我们很容易就有供养心，但是往往对自己的老师，却看不见这个特点，这一点必须要慢慢地去学习。这样的供养是增长福资粮，由于福资粮才能得到成就，所以这是绝端重要的，没有福资粮要想真正走上去是不可能的。以上是《五十颂》里边讲的。
下面又引一位祖师所说，如果有好的东西不供师长，而供养坏的东西，那就犯戒了。三昧耶是密教的戒，是非常严重的。前面大师也讲过，犯了戒的话，最起码的成就都不可能。犯了戒的果报，在显教里说一定会堕落，乃至于堕地狱；密教里犯了三昧耶戒的话，是堕金刚地狱，金刚地狱就是阿鼻地狱。不过这里边也分二种，有很多是可以忏悔，有很多是不能忏悔的，我们现在大部分都还没有受密乘戒，将来一步一步上去自然会了解这个特点。不过有一个种情况例外，就是自己的老师欢喜这个，你把他欢喜的供养他，这个不违犯；再不然的话，因为你没有好东西供，这也不犯。
所以我们平常有好东西总是应该供养尊长，但现在这个时代一般人的习惯却不是这样。传统的习惯，像我小的时候对父亲总会很尊重；可是现在的人不是这样，做父母的总把最好的给孩子，孩子长大却不会想到自己的尊长，好的东西自己受用。所以现代人虽然在物质上是进步了，可是精神方面真是每况愈下。这是为什么我常常建议，在大家能够普遍学佛之前，如果有机会要想办法把我们传统的文化，像儒家这些宝贵的东西保留下来，因为这比现在西方崇尚物质的这套东西更能跟佛法相应。
以上是祖师拉梭瓦的教诫，这跟《事师五十颂》中所说一样。这里的“无尽性”就是佛性，我们不是要求无上菩提吗？那么就该这样做，只要稍微有好一点的或者师长欢喜的东西，总是供养自己的师长。
【此复若就学者方面，以是最胜集资粮故，实应如是。就师方面，则必须一，不顾利养。霞惹瓦云：“爱乐修行，于财供养，全无顾著，说为尊重；与此相违，非是修行解脱之师。”】
这个是就学生方面来说的，这样去做实际上是为了集聚最胜的资粮，也可以说是净治我们的罪障。所以前面的故事中，那个小沙弥把好东西给他的师父，他的师父说：“这样对你好。”因为这样做对他来说是集聚资粮。但是对老师方面来说就不是这样看了，好老师必须不顾利养，所以如果老师要求学生：“你要供养我好的。”那这个老师就很差了；如果我们已经跟了他，那就算我们倒楣，如果你还没有跟他，那千万不要跟。我之所以会说倒楣，是我自己在学佛过程中，当年也是莽莽撞撞的，还不懂就马上去跟，结果心里面就观很多过失，现在想起来很错误也很后悔。后来我把以前犯的这种错误去请问校长，校长想了半天不回答，他最后给我一句话，“以后千万小心。”我不太懂，继续问他，这个恶业怎么办呢？他还是只告诉我以后怎么小心，后来才说，既然已经跟了他，就应该坚持下去。其实这个还是净除罪障，至少前事不忘后事之师，最后这句是我体会到的。
此处师、弟两方面都谈到，必须很清楚，做学生应该怎么办，做老师应该怎么办。下面再引一位祖师讲的，好老师真正所喜好的是修行，看见弟子如法修行，心里就欢喜；弟子有没有财供养并不重要，乃至于全不顾虑，这个才是真正的尊重。如果不能把握这一点的话，那就不是自己修行所要依止的老师。
所以我们去看《阿底峡尊者传》或《密勒日巴尊者传》，虽然弟子供养很多，像《阿底峡尊者传》当中，尊者供养老师的时候，老师暂时收下，那是为了随顺这个缘起，让他积福，供养完了以后就退还给他说：“这个东西对我一点用场都没有，但对你还有好处，你还是把它拿回去。”密勒日巴尊者的老师也是一样，他本身对财物根本无所要求，真正重要的是要透过这个让弟子能够成就舍心、集聚资粮、成就他的耐心等等，这个才是真正重要的。以上是财敬供养，第二是身语承事。
【“第二者谓为洗浴按摩擦拭及侍病等，当如实赞师功德等。”】
除了财敬供养师长以外，还要亲自去侍候，除了侍候还要去赞美师长的功德。而且这个赞美要如实，既不是虚构，也不是谄曲，是弟子内心当中真正如实地看见了之后的赞叹。其实开不开口没关系，可是内心当中真正如实地有这种体会，这个对我们才有价值。赞师功德在《密勒日巴尊者传》中，也可以看得见。世间一般人，如果老是挂在口头上所说的话，到后来都是口头禅，亳无意思。密勒日巴尊者唱歌的时候，第一句话一定是“先敬礼与三世诸佛无二无别的老师”，一开口就是这个，换句话说他心目当中没别的，唯一有的就是师长的恩德。如果我们真正地努力的话，起心动念就是这个。现在我们起心动念是什么？通常自己也不知道，如果仔细去看的话，只有烦恼，那就是我们为什么要修行的原因。当我们真正转过来时，自然而然心里面就是这个，所以你一开口感念之心就冒出来了，这才是我们真正需要的。
前面二种还都是集聚资粮，有了这些才能够达到第三步，这有它一定的次第。这个深细的内涵，你们将来去做了之后，自然就能体会到前面这些是非常、非常重要的。或者我也简单地说一下，我们要修大乘佛法要集聚无边的资粮，但平常要像世尊一样无量劫来舍头目脑髓集资很不容易；如果你能够如理亲近师长，结果在师长一个人身上你就能完成这么大的功德。而我们居然不知道去做，这就是我们真正颠倒、愚痴的根本原因。
我们现在看《密勒日巴尊者传》，觉得好像很好笑、很好玩，实际上以世间的观念去看的话，他的老师简直是十恶不赦之徒，说的话都不算数；拿我们的眼光去看，可能也会这样想。所以真正重要的，是我们透过这些祖师大德的例子去对比，自然慢慢会晓得怎么去提升自己，这一点对我们非常重要。现在我并不把重点放在老师上，我是建议各位同学，看你周围的人，比如坐在你旁边的这个人、平常你觉得他不行的人，你怎么晓得他不是佛菩萨的化身？你有这个慧眼能看见吗？看不见！进一步来说：你来是不是为了学佛？问题是你愿不愿照著佛说的去做，这才是真正重要的。我们现在理论上既然知道了，就应该不断地去练习。但也并不是说今天讲完了，马上去看看旁边的人，就可以认为每一位都是佛；而是了解了以后去试，认识到：“对啊！我是一个凡夫，因为透过我的染污识去看事情，的确看不见真相……”若能从这上面去反观自己，那么对旁边的人的看法就开始有机会转变，然后再渐渐地加深，这是一个很实在的办法。如果我们对于周围的人能渐次改善的话，那对于其他的人就比较容易了。
【第三者谓于教授遵行无违，此是主要。《本生论》云：“报恩供养者，谓依教奉行。”】
前面之所以要供养、承事这样一路过来，最重要的无非要引到依教奉行这一点，这个才是真正的报恩，才是真真实实的供养。所以重点是依照著老师告诉我们的去做，因为老师真正欢喜的是我们去修行他给我们的教诫。
【设若须随师教行者，若所依师引入非理及令作违三律仪事，如何行耶？《毗奈耶经》于此说云：“若说非法，应当遮止。”《宝云》亦云：“于其善法随顺而行，于不善法应不顺行。”故于所教，应不依行。不行非理者，《本生论》第十二品亦有明证。然亦不应以此诸理，遂于师所，不敬轻訾，而毁谤等。如《尊重五十颂》云：“若以理不能，启白不能理。”应善辞谢而不随转。】
但是，虽然说样样跟著他，万一老师引导我们的是不对的，那怎么办呢？下面引戒经说明，这种情况下应该不要照著他去做。此外，《宝云经》上也这么说，他如果教导我们有不合理的，我们不要做，经论上处处有证明。《阿底峡尊者传》上面有一段公案，阿底峡尊者在止迦摩啰寺时，有一位上座喝酒，阿底峡尊者照著戒律就把他赶出去。其实这位上座是一位大成就者，于是他就穿过墙壁出去了。尊者见后大为惊讶也很后悔，因为对这种成就者是没有什么酒不酒的，他到天堂跟地狱一样啊！后来尊者就问一位师长，师长说他这么做是依著戒，要保护僧团纪律，这样做是没罪的。但对我们而言，固然师长容或不合理，可是如果起了嗔心，我们又合理了吗？像阿底峡尊者虽然把那位上座赶出去，他并没有起嗔心排斥，只是照著戒律才这样去做的。所以当师长不应理的时候，虽然不照著做，但是绝对不能因为这样而对自己的老师毁谤乃至于轻慢，内心当中还是要恭恭敬敬的。《尊重五十颂》说：“如果师长叫我们做的事，依照道理是不能做的，那么你应该向师长说明不能做的原因。”不要毁谤也不要轻慢，而是要很善巧婉转地辞谢，不要照著去做。
我们会觉得，既然不合理又叫我们要恭敬，怎么做呢？有个很简单的办法，从业感的角度去看。我们学了佛，确信一切都是业感，为什么我感不到像佛一样的好老师，这个因回过头来还是在自己身上找。既然一切都是业感，现在是不是要努力如法去做？如果能够这样，那下面的问题自然解决了。所以，我们一切时处照著法去做，《广论》每一地方都有正确的方法，教导我们针对眼前的事情一步一步增上。
【如是亲近时，亦如《庄严经论》云：“为受法分具功德，亲近知识非为财。”是须受行正法之分。博朵瓦云：“差阿难陀为大师侍者时，谓若不持大师不著之衣，不食大师之余食，许一切时至大师前，则当侍奉承事大师。如此慎重，其意是在教诲未来补特伽罗。我等于法全不计较，虽少许茶，悉计高低，谓师心中爱不爱念，此是心内腐烂之相。”】
亲近师长有一个原则，就像《庄严经论》上说的，我们去亲近师长是为了求受佛法、增长功德，绝对不是为了财，这个财不仅仅是说财物，而是包括世间的种种。世尊在世的时候找阿难做侍者，侍者是大家求之不得的差事，可是阿难有几个请求：大师不要的衣服他不要，大师吃剩的东西他不吃。因为人家都是以最多、最好的东西供养世尊，世尊当然用不完，通常都会交给侍者。一般人当侍者，会欢喜又有得吃、又有得穿，样样好东西都有一份；阿难尊者却不是，他要的是法，所以这些他都不要。另外他要求的是一切时处能到世尊前，希望能够随时请法。他这么做是示现给我们看，教诫我们后面学佛的佛弟子，这是非常重要的内涵。
反过来说，我们是什么情况呢？接下来这几句话我愿意跟在座每一位同学互相策励。我绝对不是你们的老师，我只能说跟你们一样，是世尊、是宗大师的弟子，是我老师的学生。我们平常对佛法全不计较，反而对世间的东西哪怕一点茶都会计较。你多了、我少了，就表示老师欢喜你，大家互相争宠；换句话说是为名为利，都是“我”在作怪，这是内心腐烂之相，我们应该特别注意。这个“腐烂之相”到中士道讲烦恼行相时会详细说明，到那时候但愿大家不要在文字上面转，学了以后随分随力地观察内心，拿我们所了解的回过头来看一下自己的心理就清楚，自己是跟人家争我是你非增长烦恼，还是用我们讨论的法理，认识了以后净化自己的内心。一般我们说是在研讨法理，还要仔细看自己是随顺著烦恼习气找借口，还是真的因为不懂佛法，想藉著互相切磋琢磨来增上，这个只要我们向自己内心去观察就很清楚。
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