【思惟寿无可添，无间有减者。如《入胎经》云：“若于现在善能守护，长至百年或暂存活。”极久边际仅有尔许，纵能至彼，然其中间寿尽极速。谓月尽其年，日尽其月，其日亦为昼夜尽销。此等复为上午等时而渐销尽，故其寿命总量短少。此复现见多已先尽，所余寿量，虽刹那许亦无可添，然其损减，则遍昼夜无间有故。《入行论》云：“昼夜无暂停，此寿恒损减，亦无余可添，我何能不死。”】
我们的寿命，一旦受生以后就决定了，这是业所感得的，不可能增加，而且反过来，刹那刹那一直在减少，从来没停止过，就算我们现在坐在这里上课，也是一直在减少，没有任何一刹那停得住的，这是实际上的状态，是我们应该知道的。如同《入胎经》说的：就算现在你很认真好好地保护自己，最多也只能暂时存活一百年。就算我们能够活到一百岁，这中间的岁月也很快地在消失当中。一个月、一个月地过去，很快一年就结束了；一天一天过去，很快一个月就到了；白天、晚上过去，一天就过去了；上午下午过去，白天又过去了。所以真正算起来寿量是非常有限的，连一刹那都不可能增添，而它的损减，却是从早到晚一刻也不停！《入行论》说：不管是白天或晚上，不管我觉醒、不觉醒，注意、不注意，寿命永远在减少，却没办法增加，我如何能够不死！
【此复应从众多喻门，而正思惟。谓如织布，虽织一次仅去一缕，然能速疾完毕所织。为宰杀故，如牵所杀羊等步步移时，渐近于死。又如江河猛急奔流，或如险岩垂注瀑布，如是寿量，亦当速尽。又如牧童持杖驱逐，令诸畜类，无自主力而赴其所，其老病等，亦令无自在引至死前。此诸道理，应由多门而勤修习。如《集法句》云：“譬如舒经织，随所入纬线，速穷纬边际，诸人命亦尔。如诸定被杀，随其步步行，速至杀者前，诸人命亦尔。犹如瀑流水，流去无能返，如是人寿去，亦定不回还。艰劳及短促，此复有诸苦，唯速疾坏灭，如以杖画水，如牧执杖驱，诸畜还其处。如是以老病，催人到死前。”】
除了前面这个道理以外，要用我们看得见的实际例子去思惟它。我们的寿命已经这么可悲地在减短，可是我们往往把极大部分的时间，用在思惟对我们有伤害而毫无益处的事情上，被烦恼所转，这才是真正应该注意的。下面举了很多比喻策励我们：就像织布，每次只用加上一根细细的线，但是很快地就把整块布织完了。又像羊、牛被送去宰杀，它自己并不知道，可是每一步都不断地在靠近死亡。又像江河水的奔流，或瀑布飞快地宣泄而下，我们的寿命也是如此，正快速地走向尽头。又像牧童拿著棍子去赶畜生，那些畜生完全没有自在；现在我们也是被老病等，送到死亡面前，没办法自在。这些道理，我们应该努力从各种角度思惟观察。
《集法句》里面所讲的，就是前面解释的内涵。前面是喻，后面就告诉我们，我们也被这些各式各样的痛苦逼迫著。“以杖画水”是什么意思呢？如果用粉笔在黑板上画线，那个痕迹可以留在黑板上，久久不去；可是如果你用杖画水，才画过，水痕马上消失不见了，我们的生命就像这样，一过去就消失了，而且消失的速度是不停的，老病催我们到死主前就是这样。
【如传说大觉□行至水岸，谓：“水淅淅流，此于修无常极为便利。”说已而修。】
举一个实际上修行的榜样，大觉□就是阿底峡尊者。对尊者我们是绝对地崇敬，他的理论、修行都足以做为后学的典范，看看他为什么能够成就的。他遇到任何一个境界，都会善巧地利用来策励自己。走到水边看见流水，他就说：“水不断地流，这对修无常极为便利。”讲完以后就在那里修行。我们看见流水或风花雪月，说不定只是觉得很美好、很高兴而已，这就是世间人颠倒的地方。不但是大修行人，就是世间的圣人－－孔老夫子看见流水也说：“逝者如斯乎，不舍昼夜。”生命的逝去就是这样，不管是白天或晚上，也不管你知道或不知道。我们常常觉得不知者无罪，可是无常不会因为你不知道就不来呀！反过来，正因为我们不知道，所以害就害在这里，现在我们要想办法知道，而且要去思惟策励，那才是真正重要的。
【《大游戏经》亦以多喻宣说：“三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。”又如说云：“若有略能向内思者，一切外物，无一不为显示无常。”】
三有就是欲有、色有、无色有，生死轮回中的我们，不管在哪一界都在无常当中，就像秋天的云。为什么以秋云为喻呢？因为秋天的云变化得特别迅速，容易引发我们的无常感，“众生生死等观戏”，我们都是人生舞台上的演员，而寿命就在扮演的过程当中，像闪电一样，一下就过去了；也像瀑布一样非常快速地消失，总之这些比喻都是形容无常的迅速。如果我们稍微观察一下就会发现：没有一样例外，所有的东西都在向我们显示无常相，我们应该回过头来看看自己，我们和世间都是无常的，应当策励自己努力修行。
【故于众事皆应例思，若数数思能引定解，若略思惟，便言不生，实无利益。如迦摩巴云：“说思已未生，汝何时思，昼日散逸，夜则昏睡，莫说妄语。”】
所以对任何事情我们要照这个方法去思惟，不要都想些无关紧要的事，或者忙现世的安乐，这是我们真正应该注意的。目前我们虽然有听闻和研讨，可是欠缺思惟，所以应该努力不断地去思惟，才能引发定解。如果马马虎虎地约略思惟一下，就说生不起定解，这是没什么好处的。这里引一位祖师的话，有很多人会说：“思惟不容易啊，我思惟了半天，就是生不起来呀！”祖师就说：“你说思惟了而生不起来，你什么时候思惟啊？白天放逸，晚上睡觉，你什么时候真正认真思惟？不要说妄语！”换句话说，如果真的努力去思惟，一定可生起定解。这是祖师以他的经验策励我们，只要我们能够锲而不舍去做，一定会产生应有的效果。
【非但寿边为死所坏，而趣他世，即于中间行住卧三，随作何事，全无不减寿量之时。首从入胎，即无刹那而能安住，唯是趣向他世而行，故于中间生存之际，悉被老病使者所牵，唯为死故导令前行。故不应计于存活际，不趣后世安住欢喜，譬如从诸高峰堕时，未至地前空坠之际，不应欢乐。】
我们的寿命不仅最后会被死主所坏而趣他世，即使活著的时候，行住坐卧，不管做什么事情，寿量都一直在减少。（我们的生命，从入胎那一刹那开始），就一直被老病所牵，最后走向死亡，从来没有停止过。这里所说的老、病是指身体，假定把心理也加进去的话，我们刹那、刹那都在改变，这就是老化的状态，所以无论是身体或心理都是无常的，我们应该对这一件事情深深地认识，并产生定解，这才是最重要的。所以绝对不要执著眼前世间的东西，安住于眼前而觉得很欢喜，就像从高山掉下来是非死不可的，绝对不能因为还没有掉到地上，还没死就很高兴。在座预科班的沙弥是最幸运的，不过因为年纪小思惟的能力还没有成长，所以往往对这种道理不清楚，不过至少不像世俗的人，完全在错误的概念当中，那种错误是荒唐到绝顶。
【此亦如《四百颂释》引经说云：“人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前。”《破四倒论》亦云：“如从险峰堕地坏，岂于此空受安乐，从生为死常奔驰，有情于中岂得乐。”此等是显决定速死。】
《四百颂释》引经典上的一段文说：“人中勇识如初夜”，就是指刚刚入胎的那个时候，从此以后，就没有暂时能够停止地一直走向死亡。《破四倒论》也说：就像从非常惊险的高峰掉下来一定会跌死，在掉的过程当中尚未落地之前，你怎么可能还觉得安乐呢？我们在生死当中也是一样，正在非常迅速地趋向死亡，在这个当中我们怎么可能把它看成是安乐的呢？以上这些道理都告诉我们不但一定会死，而且是非常快速地死。
前面是说人一定要死，而且死得这么快，只是暂时还没死；以下是第三个因相，告诉我们就算在活著的时候，也很少有时间去修行。
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