虽然说是三士，但真正要引导的目标是上士，上士道也能够把中、下士道的内涵都含摄在其中，因此中士道和下士道都是上士道（大乘道）的一部分。《修世俗菩提心论》是马鸣菩萨造的。菩提心有两种：世俗菩提心和胜义菩提心。论上说：无害（就是不杀）、谛实（就是不妄）、与取（就是不盗）、梵行（就是不淫）、舍一切所执（就是布施），这五种是“善趣行”，也就是能够脱离三恶道、得到人天善趣的根本，实际上就是前面所说的下士。虽然从恶道中出来得到人天身，但是还在生死轮回当中，所以须“遍观生死苦”，因为生死的总苦尚未解决；进一步更希望断除生死轮回，而这必须修行真实的道，也就是苦、集、灭、道四谛当中的道谛，所以说“断故修谛道”。我们在生死轮回当中，一切都是业感缘起，造了业一定会感果，造业是因为有烦恼，修了道谛可以断除业和烦恼这两种罪，这就是“寂静行”，共二乘的部分。前面所讲这两个内涵虽然是下士、中士，我们现在修菩提心也同样要修这个，因为它是出离道的支分。
我们要断除烦恼，而烦恼的根本是无明，对事实的真相看不清楚，明明无我却执著有一个我。我们最常犯的一个错误，是误解无我所要遮的内涵。我们都觉得这个身心就是我，如果没有这个“我”，那我这个身心算什么？事实上佛法讲的无我，不是没有这个身体或认识的精神作用，而是说现在的这个“我”是因缘条件和合所现起的，这个叫做假有或者世俗有，以世俗的标准来看不能说没有，而且要肯定它有，可是这个东西是由种种因缘条件组成的。
这个身心的存在有两个条件：一个是父母所生之身，这个是物质的肉体部分；一个是自己的神识、业，是前生带来的，由这样的因缘条件而现起。有了身体以后就要吃东西，要各式各样的条件，吃得好就长得胖一点，吃得差就没气力，饮食不当就生病，这个身体的存在都跟周围这些因缘有关；至于心理方面，我们从小接受了什么教育，就建立起什么概念，自然就会这样想，但如果接受另一种教育，则又是另外一种想法。所以会呈现出什么样的一个有，完全要看组成的这些因缘条件。这个“有”是肯定的，正是在这个缘起有之上才说它性空。现在这里说“由达诸法空”，就是了解一切法的本性、本质都是缘起的，没有一个真实的存在，这才是佛法讲的空（就是空性）。因为它是性空，所以它的存在一定是由种种因缘而呈现，这叫缘起的有。
讲这个有什么好处呢？我们现在这样的“有”都是由因缘而呈现，这个因缘也就是业，所以这个缘起有的存在，完全是看你造了什么业因而定的。了解了这个道理以后，我们就会非常积极努力地造善业，也会非常仔细地注意自己所造之业将来会感什么果，这才是讲性空的根本原因。
有些人认为：“既然是性空，一切都是空的，你何必去管它呢！”最糟糕的莫过于此，这是不了解佛法，这样的空叫“断灭空”。所以佛告诉我们“空”很难学，实际上空和有是分不开的，宗大师、阿底峡尊者都非常强调真空和缘有两者绝对分不开，是一件事情的两面，而我们应该从“有”趣入。执著「有”虽然可能一时对空的真义不太清楚，但它还比较安全；如果直接从空趣入，学得不好就会落入“断灭空”，如此则一定堕落，最可怕的就是这个。真正了解了空性以后，一切的行为会很小心，因为这就是将来感果的业因；所以对空了解得越多，他的行为就越谨慎，一点都不敢马虎。
当我们讲“我”的时候，在潜意识里就觉得我是真实的，是可以作主的。大家都希望作主，你要听我的，我要如何如何……。我们仔细想一想，是不是内心都有这个感觉？稍微不称心就觉得“我受处置了，你为什么要伤害我，我要报复！”真正痛苦的原因都在这里。当我们了解了性空的道理以后，就知道原来一切都是业力所感得的，没有能够真正作得了主的“我”存在；因为任何东西都是由各种因缘组成的，而因缘随时在变化，我们怎么可能作主？所以“我可以作主”这个概念是错误的。既然这个东西是依因缘而存在的，所以“实在的”这个概念也是错误的，可是我们偏偏对这一点很执著。菩萨看见这个事实，了达了诸法的空性以后生起悲心，觉得众生真可怜，明明不实在的东西他却很执著，想想自己就是这样子苦过来的，于是推己及人想帮忙别人，所以“生悲众生流”。
就像我们小时候喜欢玩泥巴，长大后看见小孩子也欢喜玩泥巴，会觉得这东西又臭又脏，摸它干什么！我们会很怜悯他，想要帮他的忙。菩萨也是看到众生在无明中受苦，发起了悲悯的心，于是愿意把所有的人都救出来。但救这些人要有种种的善巧方便，就像要帮助这些小孩子要有很多善巧方便，否则直接了当告诉他，他会哭会闹，不一定听你的。现在菩萨救我们这些沉溺在生死轮回当中执实的众生也是这样，要种种的善巧方便，所以说：“无边巧便行。”这就是菩萨最最殊胜的出离心。同样的出离，只求自己出离是声闻罗汉的出离心，而帮助一切众生出离、成佛，就是菩萨殊胜的出离心。要修这个，必须取下士、中士的法类作为菩萨殊胜出离心的支分。这是马鸣阿阇黎《修世俗菩提心论》上说的。
【是故此中非导令趣，唯以三有之乐，为所欲得下士夫道，及为自利唯脱生死，为所欲得中士夫道，是将少许共彼二道，作上士道引导前行，为修上士道之支分。】
所以三士道并不是要引导我们走只求获得三有之乐的下士道，因为在三有当中还是凡夫，也不是只为了要跳出生死轮回（这是中士），而是要把下士、中士当中与上士道相顺的部分挑出来，作为引导我们走上上士的前行，因此下、中士可以说就是上士道的支分。
【是故若发如前所说取心要欲，取心要之法，如《中观心论》云：“谁不将无坚，如蕉沫之身，由行利他缘，修须弥坚实。上士具悲故，将刹那老死，病根本之身，为他安乐本。具正法炬时，断八无暇暇，应以上士行，令其有果利。”】
现在我们了解了，原来三士道真正要引导的中心就是上士，那么我们要发上士的心，如何摄取心要呢？《中观心论》说：真正了解佛法的人，哪一个不会这样做呢？换句话说了解了正法以后，谁都会这样做的。由于透过佛法了解了这个身体是不实在的、不坚固的，现在就要藉它来行如须弥山般坚实的利他事。平常我们都认为自己是可以作主的，因为有一个“我”在，所以总觉得自己最了不起，高高在上；当我受到损害的时候，就会对别人发起嗔心。其根本原因，都是因为不了解本来就没有这样一个实质的我存在，而是因缘和合所现起的。所以当自己了解得很多之后，就觉得自己很了不起，这个了不起的感觉平常可能不会察觉，可是对境一比较，这个心就起来了。实际上你所有的这些知识也是从缘起而来的，你在这个环境当中受这些教育就会这样想，换一个环境你就改变想法，如此而已！所以内心的感觉是不实在、不坚固的，它一直在转变。
日子还没有过去之前，好像一天一天过得很慢，假定你回过头来看，就会感觉时间过得很快。我快七十岁了，看见你们，就想起自己十几岁时的种种，好像就是眼前的事情；同样的你们到这里来或者两年、或者三年，你仔细想想，两年就这样一眨眼而已，一下子就过去了！二十年、两百年乃至于两大阿僧祇劫，等到你回想的时候也都像眼前的事一样。如果两大阿僧祇劫是一眨眼，我们这一生岂不更短啊！我们这个身就像泡沫一样随时在变化，随时会破灭。既然了解了这个身心这样作不了主，在因缘当中转变，而且极大部分的时间都是在受苦，这个痛苦也不是我们希望的，所以一定要好好地利用这个不坚实的身体做最有价值的事，而最有价值的事就是“上士行”，就是“为利有情愿成佛”，所以你自然愿意做这件事情。而这样的作法跟我们的习性是不一样的，因此要照著世尊告诉我们的教法去修改自己的习性。如果能够照这样去修，那就不再是虚假的，而是真实坚固得像须弥山一样，所以说“修须弥坚实”，“须弥”就是佛经中所说最坚固、最大的山。
既然我们了解上士是三士道所要引导的，应该要常常思惟：我们这个身体是因缘和合而有，是虚假不坚固的，千万不要再跟随著以前无知、无明的业习气走，而是要利用这个身体好好修行，获得真正坚固、实在的东西，这个行为就是上士的行为。上士有一个特点－－因为悲心而发愿要救一切众生，所以他自然会利用这个身体去利他。
我们的身体是刹那、刹那一直在变化的，其变化之快速是无法想像的。以前对于刹那好像很难感受得到，现在的科学给了我们很大的帮助，科学提出一个实质上强有力的论证，证明一切都在变化当中，都是一群“能”在变化，变化的程度是刹那、刹那地从来没停止过。刹那是我们人类能够想像到的最短的时间，实际上刹那这个东西根本没有，因为它永远在变，在变化过程当中产生了生老病死。所以上士具有悲心，了解了诸法性空后，悲悯一切有情，愿意利用现在这个缘起刹那变化、生老病死的身体来救一切众生，希望众生也了解这个道理而得到真正的安乐，所以说“为他安乐本”。
做这件事情必须有正确的方法，正法就像火炬一样，有无比的光明，能照见我们所看不见的。我们得到正法以后，第一个要修行，要修行首先要断八无暇，实际上这就是下士的部分。因为我们要修行必需要暇满人身，因此必须先把八无暇断除，才能得到暇满的人身，然后以上士（这个上士包括中下士）为我们的目标，努力去做就会有真实的结果，这个才是我们真正要的大利益。
【谓应念云：我身无实，如蕉如沫，众病巢穴，老等众苦所出生处，应以上士所有现行度诸昼夜，令其不空而趣大乘。】
当我们身体好、年轻有气力的时候，总是说现在还早，慢慢再说，但等到病了、老了就已经来不及了。我现在就是这样，又老又病，稍微做一点事情精神就很差。所以我一直在后悔，也很羡慕你们。眼前尽管我扮演老师、师父，好像懂得很多，其实我自己最清楚，你们的善根都比我足。我像你们这个年龄的时候，痴痴呆呆什么都不懂，不像你们居然能够到这里来，把全部精神放进去学习。所以我愿意把一生错误的经验供养给各位，告诉你们我失败的原因；你们把握住了，好好走上去，将来可以得到好的结果，不会像我这样空而无果。不过尽管这样，我并不会自叹年老，反而会觉得正因为老了，所以要更努力；老是死因，我快要死了，现在不努力更待何时！你们现在有的是机会，如果轻轻放过，对得起自己吗？这是大家要非常注意的事情，所以内心当中这个力量最重要。
我亲近过几位老师，仁法师是我最景仰、最钦佩的老师之一，我前后跟了他十年，原先是在台湾，后来到美国。有时候人家称他为老法师，在中国的传统习惯当中，老法师是一个很尊敬的称呼，不像现在凡是出了家都被称为法师，连沙弥刚剃头也称法师。以前就算受戒了，都是称某某师，能登台说法才称他为法师，法师之中很有成就的才称得上老法师。有人看见仁法师是老派的，所以尊称他为老法师。他一听见马上举起手来说：“不对！不对！我不老，我比你们年纪还要轻。”那时候我觉得很奇怪，心想：“人家对你很好、很尊敬，你怎么这样呢？”慢慢才了解，他并不是跟人家争论，而是说明他内心处于经常警惕自己的状态，这个只有自己努力了才会感受到。
仁法师平常就是一个非常努力警策自己的人，内心当中一直觉得“我要努力！我要努力！”他绝对不会说“我很差啊！我是个凡夫啊！”反而会告诉我们：“圣人尚且这么努力，何况我是个凡夫！正因为我们是凡夫，再不努力更待何时！”他是这样策励的，所以他一直觉得身体可以老，心永远不能老，而且要越来越年轻。我将这个故事告诉各位，是希望每一位同学以他为榜样。前面讲修学佛法的根本在亲近善知识，我一生当中不管跟哪一位师长，多多少少都能够从他们身上体会到是什么力量、是什么方式使他增上。刚才我讲的就是策励我们内心非常重要的一个特点。
【若尔理应先从上士引导，云何令修共下中耶？谓修此二所共之道，即上士道发起前行，此中道理后当宣说。】
前面说三士道真正要引导我们的是上士，既然我们的目标是无上菩提，那应该先以上士来引导才对，为什么要修共下、共中呢？回答是：修与下士、中士所共之道，这个共道是为了达到上士而做的准备工作。
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