【悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在。是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。】
一切有情之所以不能自在，是因为我们有烦恼和业，而世尊烦恼、业都解决了，可是也有一样东西绑住他－－大悲。世尊由于大悲推动，使他要救一切众生，这令世尊不能自在。也就是说，世尊所做的事情都是为了众生；我们只为自己而忙，但世尊不是，他所有的问题已经完全解决了，所忙的只有一件事情，就是要救一切众生。所以前面说大师外支已成。见到众生苦，世尊的大悲从来没有间断过，没有一刹那停止过，永远随著大悲转。他有悲心又有智慧，这是我们应该认识而不断思惟观察的。
【如《百五十颂》云：“此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚。为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住。”〈谛者品〉亦云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”又云：“若见欲蔽意，大爱常耽境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。”应随忆念。】
《百五十颂》赞叹世尊说：一切众生虽然形相千差万别，可是有一样特征是大家共同的，那就是为烦恼所缚。世尊为了解除绑在我们身上的烦恼，所以他被悲所缚，而这个悲也是恒常无间断的。那到底我们应该先礼世尊，还是先礼大悲？这不是提出问题，而是策励我们，告诉我们世尊的悲功德。因为世尊充分了解世间的过患，由他的悲心所策动，永远住在生死中帮忙我们解决这问题。
〈谛者品〉讲的黑暗不是没有阳光的黑暗，是由于愚痴不了解事实真相的黑暗，这个黑暗我们称它为“无明”，无始以来永远盖著我们，由于看不见事实的真相而造种种业，所以就在生死轮回的牢狱当中永远跳不出来。现在世尊（胜仙就是指世尊）发慈悲心要救我们，看见我们被欲所蒙蔽，自己还认为这个很好不断追求，沉溺在爱贪的大海当中，总是被烦恼所逼迫。为了要除掉一切众生的苦，所以“十力生大悲”，十力就是指世尊，因为世尊有十种殊胜的智力。有人会说：那佛还不是一样在生死轮回当中吗？不是，佛已经彻底解决一切问题，他之所以在这里正是他的功德，“智不住三有”，他的智慧能够把生死轮回当中的一切境界看得很清楚，绝对不会为它所绑。佛之所以还跟我们在一起是因为“悲不住涅槃”，由于佛的悲心，所以他不会住在涅槃当中，前面说“能仁常起悲，终无不起时”，所以看起来佛好像跟我们众生一样在生死当中，实际上佛是没有过失的，这个就是佛的意功德。
以上是佛的身、语、意功德，下面是佛的业功德，每一个凡夫都在造业，佛的业是什么呢？
【业功德者。谓身语意业，由其任运无间二相，而正饶益一切有情。此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。】
前四句是总的，世尊的身、语、意都是任运、无间地正饶益一切有情，不但愿意帮忙一切有情，而且是正确无误的。现在世间上也有人能够帮忙我们，可是并不普遍，而且帮忙我们的方法并不正确，所以没办法真正地解决问题；世尊却不然，他帮忙我们有两个特征：一个是任运，一个是无间。任运就是自然而然就是这样，像前面说世间所有的众生，每个人提出各式各样的问题，他以刹那心相应慧，不须经过思考自然就能够回答，佛有这种能力，而且这种能力从不间断，这是非常了不起的！既然佛有这样的能力，那岂不是我们所有的人都应该被他救出来了？没有的原因其实前面已经说过了，大师外支已成，实际上是我们自己内支的问题。由于所化的众生不同，只要因缘具足，世尊没有不救他的，而且一定救到圆满的程度，远离真正的衰、损，一定会做所有应该做的事情。了解了这些，我们应该策励自己，大师外支已成，问题是我们怎么把贪著世间的心转变过来，怎么把眼前绑住我们的业，照著世尊告诉我们的方法一步一步想办法净除，这整个的内涵也就是现在学的《菩提道次第广论》。
【如《百五十颂》云：“尊说摧烦恼，显示魔谄动，说生死苦性，亦示无畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，岂有此余事。”《赞应赞》云：“尊未度众生，何有是衰损，未令世间会，岂有此盛事。”应忆念之。】
就像《百五十颂》说的：世尊所说的法只告诉我们一件事情－－要摧破烦恼，因为这是生死的根本。现世的一切都是“魔谄动”，都是魔所化现要来害我们、骗我们的。世尊特别指出在生死轮回当中的一切都是毫无意义的，实际上其本质都离不开苦，这是就我们眼前来说。另外，佛也告诉我们怎样才能达到无畏，才是我们该去努力的。“思利大悲者”，佛唯一想做的、不断思惟的就是如何利益一切有情，他是这样的一位大悲者，凡是能够利益众生的事情没有不做的。《赞应赞》也说：世尊如果不度众生，怎么可能有这样衰损的事情？世间所有的好事，没有一个例外的，都是世尊赐给我们的，我们应该这样去忆念，这个就是佛的业功德。以上是简单、约略的说明佛的身语意业功德。
【此是略说念佛道理，若由种种门中忆念，亦由多门能发净信，若能数数忆念思惟，则势猛利常恒相续，余二宝德，亦复如是。】
这对我们非常重要，上面讲的念佛道理是简单的说明，假定我们能够由各种不同的角度去忆念、思惟佛的种种功德，就能够从很多方面引发净信心，不但“信”而且“净信”，这个才是真正我们要的。现在我们普通人的信，可以说是不清净的迷信，因为并不了解真实的状态，只是人云亦云。假定不但引发了净信，还能够数数思惟的话，那这个信心的内涵会非常猛利。平常我们的信心很弱，所以挡不住烦恼，假定心很猛利的话，那一定可以挡住烦恼。平常我们听课常常有人打瞌睡，就是因为心里并不猛利；假定我们多思惟佛的功德的话，一定不会这样，这是我们眼前能体会得到的。能这样的话，不但猛利而且是常恒相续。思惟佛的功德是如此，思惟法、僧的功德也是如此。
由如是修，若善了解，则诸经论多是开示三归功德，此等皆能现为教授。
前面告诉我们的这个道理，如果能照著这样去做，就能了解所有的经论都是告诉我们三宝的功德，因此都是眼前最佳的修行教授，指导我们怎么一步一步地去做该做的，解决我们的问题。要了解佛的功德要多去思惟观察，常常忆念。如果能够这样信心就会增长，而且强盛猛利，所有的经论都指出这个特点。
【念观察修，皆是分别，于修行时，而弃舍者，是遮此等集聚资粮，净治罪障非一门径，故于暇身，摄取无量坚实心藏，应当了知为大障碍。】
正式修行是从皈依开始，之所以皈依，是因为了解佛有种种的功德，有能力救我们，这必须透过听闻，然后如理观察思惟，透过不断地思惟、系念才会产生信心。有一类人对佛法产生误解，觉得不需要去思惟。在道前基础里面曾经破除邪执，其中有一类错误的执著，以为去分别思惟是不对的，透过这种错误的观念，自然不会多去思惟观察，多去忆念，所以大师特别针对这一点告诉我们，这个是修行非常严重的障碍。假定有人持这种想法，以为观察思惟都是分别，认为正式修行的时候是不要思惟观察的，如果这样的话，那就犯了非常严重的毛病。因为要集聚资粮等等，必须透过思惟，现在你不思惟的话，那么集聚资粮、净除罪障等这些前面必须要修的方便法门都被挡住了，虽然得到了暇满人身，也想趁这个机会如法如理地修各式各样的法，但是因为正确的修法挡住了，就会白白浪费了人身，所以这种见解是一个大障碍。因此，这个错误应该拿掉，拿掉以后，才会如理地努力去做。
【此等若作常时修持，心随修转。故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。】
我们了解了这个理路以后，要恒常去努力。由于过去所造的罪障所覆，所以会不想做，而且资粮也不够，做也做不好，但是只要破除了这个见解上的障碍，就会推动我们努力去做，经过一段努力以后，我们的心就会改变过来了，以前不习惯的会变成习惯。很多人都有这个经验，刚来寺院的时候，一样一样改，特别是要念书、背书，觉得这件事情好辛苦。当然，一定是先认识了正确的理路，知道这是我要的才会来，但这还不够，并不是说概念转过来了以后，拿起书本就背得出来，必须不断地背，背久了成习惯，很容易就能背得出来了。所以必定要先将错误的见解拿掉，拿掉了以后，不断地去学习，这个时候我们所需要的新的、如理的这个习惯就会养成。修行也是如此，其实我们一路走上去都是这样，刚开始的时候好像满困难，但是你只要不断去做的话，久而久之就行了。所以太贤法师有一首很有名的偈：“初入恒难永无易，由难若退何劫成。”刚刚开始进入的时候总归是难的，一步一步走上去时，都会有这种类似的问题。如果不能克服反而退下来的话，你什么时候才能成功呢？若不成功将永远沦落在这个苦海，受极端可怕的地狱苦。
我曾听见一位居士叙述他自己的经验，我觉得这些例子都是三宝给我们的不可思议的加持，他说他在今世曾遭遇种种的苦，因为祈求三宝而得到加持，居然能看见自己为什么要受这样的苦。他看见自己过去世曾因为恶业而堕地狱受种种痛苦的相状，因为此世能亲身感受到，所以皈依的心就非常强猛，正如书本上面所告诉我们皈依二因的内涵。所以经论上所说的我们称它为定量，量就是正确无误，丝毫不能变动的真实相，而佛是“具量士夫”，由这样的圣者来告诉我们正确无误的内涵。所以我们除了修行是没有退路的，了解了这一点，自然而然会向前去克服困难。
【又若能念，愿我当得，如所随念，如是佛者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，于临终时任生何苦，然随念佛终不退失。】
因为不断地努力去修习忆念三宝的功德，觉得三宝有这么大的功德，不但会希求救护，进而会生起羡慕之心，乃至于发愿效学，希望自己能像所忆念的佛一样圆满，这个心就是菩提心。菩提心的内涵是为利有情愿成佛，要解决一切众生的痛苦，我们现在没有这个力量，只有成佛才能够成办，因此我要像佛那样。尽管理论上会感觉发菩提心是很难的，其实这个因就从皈依的时候开始，假定一开头就走对了，然后过程当中积的都是这个因，这样走上去，到时候要发起菩提心就容易了，这就是道次第无比珍贵的地方。所以前面道总建立的地方说，从下下开始努力，自然而然很容易就走到上上去，因为“下”本来就是“上”的前行，也就是它的基础、准备工作，这个做好了，自然能够一步一步向上跨。所以从进入佛门开始，不断地走上去，都在增长菩提心的因种。
因为恒常忆念，所以“一切昼夜恒得见佛”。这个“见”有两种，一种是用肉眼去看，而佛是以法为身的，究竟的内涵在我们没有证得空性之前是不了解的，因此必须以我们的心眼去见。佛无时无刻不在加持我们，只是我们的心不趋向他而已，如果我们的心趋向他，念念去忆念的时候，那就等于见到他一样。平常我们想做一件事情，但当痛苦来的时候，往往就会被那个苦境牵走了。如果我们的皈依强盛的话，不管再怎么痛苦，即使在临命终最痛苦的时候，我们念佛的心还是不会退失，而且会很清楚。
我们之所以要念佛，本来是怕死了以后掉到地狱里去。就像平常在生病痛苦的时候，什么东西都可能忘记，但绝对不会忘记找医生，不但不会忘记，反而还会把医生记得特别牢，因为我们了解医生是能正确地解决我们病苦唯一的救护者。所以当理路认识正确了，如果你平常就能够养成这个习惯，在潜意识里至心皈依的话，临终时当然不会退失。我们之所以不能产生这样的效应，因为根本没有找到正确的因，或是理论上找到了正确的因，可是没有去努力修习、串习。见解上找到正确的因，而且实际上去努力串习，就像平常人死的时候会呼爹叫娘或找医生一样，临死的时候当然不会忘记念佛！在我们想像中好像很难，其实难就难在我们因为颠倒而不知道、不如法行。这是非常重要的基本观念。
前面这一段告诉我们，如果依著错误的认识，以为观察修是分别而弃舍的话，那整条佛道要集聚资粮最前面的入口就被挡死了，乃至弄错了，那后面还有什么可谈？这个是现在末法最可惜、最可怜的一个现象。其实，不要思惟分别是学禅学错的人的错误概念，并不是禅宗的错误，这两个要分清楚。禅真正要见的是空性，在空当中没什么好分别的，但这个必须从前面的基础，有次第地一步一步深入，到时候自然能得到那个果－－在空性当中能所通通消失掉了，没有什么好分别的，这叫无分别智；而我们现在却弄颠倒了，倒因为果。所以如果一开始就不要分别的话，不会分别是非的畜生反而变成是最好的，有这种事吗？这几句话是大师告诉我们的，它的根据在《三摩地王经》，下面就引出来。
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