【度现在心，乃至未能转变心意，起大怖畏，应勤修习。若虽知解，或未修习，或少修习，悉皆无益。】
这句话是个总示，对我们非常重要。要衡量一下我们现在的心，对三恶道苦害怕到什么程度，必须要能转变心意，一想到这个心里就起大恐怖，只要这恐怖心还没有现起都应勤修习。内心要产生怖畏，才能推动我们努力去做，否则就算知道了，但未修习或少修习，那都没有好处的。了解是了解了，但是不经过思惟就没有推动的力量，或者虽然我们修了，但只象征性地修一下，这个也没好处。
三恶趣苦真正重要的，就是策励我们在得到暇满人身的时候，应该努力地修行。所以了解了上面这些痛苦的情况之后，紧跟著要去如法修习。假定单单只是听过而没有真正去修，万一自己真的堕落，那是绝端痛苦，根本没办法修行。所以趁我们得到暇满人身能够修行的时候，要如理去思惟、观察，一旦真的能够达到大师所指示的修行量以后，内心会转变，对于将来会起很大的恐怖，所以要趁现在有机会可以修行的时候去努力，就不会浪费时间，对一些次要的事就不会去管它。所以要透过串习使得自己转变心意是非常重要的，否则的话，就算了解而不去修习，或者虽然修习了，但力量不强，还是会被老习气转过去，那也没用。
下面举一个实际上的例证，告诉我们两个重点：第一个，我们觉得修行好像很难，实际上不难；反过来如果你不修的话，那是一点机会都没有。
【如《事阿笈摩》说，庆喜妹家二甥出家，教其读诵，彼读数日，懈怠不读，付与目犍连子，仍如前行。庆喜嘱曰：应令此二意发厌离。】
庆喜就是指阿难，“阿难”是梵语，翻成中文就是“庆喜”。阿难的妹妹有两个儿子出家，也就是阿难的外甥，他们出家以后，照著寺院的功课读诵，头几天蛮好的，念了几天后就懒惰不好好地念了。阿难尊者没办法，就将他们交给目犍连尊者教导，结果仍旧一样没用。阿难尊者就说：请你善巧使用方便，令他们两位生起厌离，因为如果他们对于眼前的快乐放不下的话，就不可能为长远的将来而努力。怎么样找一个正确的方法，使他们了解事实的真相：眼前短暂的利益是欺诳的，对我们有很大的害处，就像人家用毒来害我们一样，了解以后就会排斥、厌恶。
【目犍连子引至昼日所经处所，化为有情大那落迦，彼等闻其斫截等声，遂往观视，观见斫截所有众苦，又见彼处有二大镬，涌沸腾然。问云：此中全无入者耶？报云：阿难陀有二甥，既出家已，懈怠废时，死后当生此中。彼二慌恐，作如是念：设若知者，现或置入。次返目犍连子处，详白所见。目犍连子告云：二求寂，若此过患，若余过患，悉是由其懈怠所生，当发精进。】
这里提到“求寂”，求寂就是沙弥，为什么叫求寂呢？这个寂是我们真正应该达到的境地。世间最苦的是无间地狱，真正的乐唯有寂灭之乐，而这只有照著三宝去做才能够得到，所以刚刚进入佛门的沙弥叫求寂，希望求得真正究竟圆满、灭除痛苦的安乐。于是目犍连尊者就带他们到平常白天所去的地方，可是那个地方跟以前不一样了，因为目连尊者用神通使原来那个地方变成地狱。他们听到斫截的声音，就跑去看。除了看见地狱的种种痛苦以外，另外还有两个大锅，就是平常我们看见“地狱变相图”里面的油锅，别的地方都有众生在受苦，可是那两个沸腾的大油锅却没人，他就问为什么没人啊？地狱的狱卒说：“人还没来，阿难尊者有两个外甥出了家不好好地修行，将来会到这地方来。”他们两个一听，心想：“这不就是我吗？假如狱卒知道了，说不定现在就把我丢下去。”我们现在看这个故事觉得很好玩，想想如果是我们自己呢？你亲眼看见这种状态，心里面会不会非常恐怖？他们看了很害怕，马上就回去了。
回去后目连尊者问他们怎么匆匆忙忙回来，他们就将所看见的情形禀白尊者。目连尊者说：“你们两位沙弥啊！不但是你们看见的这个过患，还有其他的过患，这些严重可怕的现象都是由懈怠而产生，所以要好好地精进！”关于精进跟懈怠后面会详细讲，这里先简单地说明。精进必须有两个条件，一个是对所做事情的对错，是法、非法要弄清楚，如法的要努力去做，非法的要努力去改，这个才是精进。现在有很多人做事情很勤奋、很努力，但是他做的事情如果是错的，那就不是精进。所以精进必须要两个条件：要很勤奋，而且勤奋的方向是正确的。譬如我们有很多恶习，要努力去改，对的方向虽不习惯、不会做，也要努力去做，这两个具足了才是精进。佛法的精进有它一定的内涵、定义，透过精进才能够真正离苦得乐，所以必须要对苦乐之因正确地认识，认识了要努力去实践。目连尊者告诉这两位沙弥，所以会产生这样严重的过患都是因为懈怠，那应该怎么办呢？唯一的办法就是精进。
【彼二遂发精进，若未食前，忆念地狱，则不饮食，若于食后而忆念者，即便呕吐。】
他们两个就努力精进了，努力到什么程度呢？如果在没吃饭之前一想到地狱的话，他就连饭都不想吃了；如果吃过了以后想到的话就会呕吐。我们现在想起来也不会这样，那是因为我们没有认真去做。举一个非常简单大家可以体会得到的例子，我们每一个人总有自己欢喜、爱好的，也许你欢喜看书，也许你欢喜玩，当你玩得非常起劲的时候，吃饭你都会嫌麻烦，有没有这种感受、体会？可是很不幸的，这个能力人人都有，但是有一个问题——方向不对。我们是有这个能力的，因此只要把这个能力用于该努力的方向，我们都可以达到这样的一个标准。
【又引至余昼经行处，于余一处，化为诸天。彼由闻其琵琶等声，遂往观视，见有天宫，天女充满而无天子，问其无有天子因缘，答云：阿难陀有二甥，既出家已，发勤精进，彼二死后，当生此中。彼二欢喜，还白目犍连子。教曰：二求寂，若此胜利，若余胜利，悉从勤发精进而生，应发精进。】
这是另外一种方法，前面是从背面推他，这里是从正面拉他，共两种力量。目连尊者又带他们到平常白天经行的地方，在那里化现出诸天。天上种种娱乐之声非常地美妙，他们两人听见有琵琶的声音就跑去，看见非常好的天宫。通常天宫都是一位天子为主，其他很多天女围绕著，而那个地方的天宫虽然很热闹却没有天主，他们就问为什么这地方没天主？那些人就说：阿难有二位外甥出了家，努力修行的结果，将来会生到这里。二人听了很欢喜，原来精进有这么大的好处。就回去禀白目连尊者。
假定我们也像阿难尊者的两位外甥一样，亲眼看见如果不努力会遇见这么可怕的遭遇，反过来如果稍微努力一点的话，有这么大的好处，这会产生什么效果呢？一般来说，除非非常愚笨，否则我们一定会努力的。所以《论语》上面说中人以上都可以，可是条件太差的还是不行，诸位千万不要想：“我条件很差！”你如果条件差，今天根本闻不到佛法，闻到了佛法也绝对闻不到这样圆满的教法。
我们在正学《广论》之前，可以先念一些汉地儒家的典籍如四书等，一方面是建立我们的文字基础，一方面这其中有很多道理可以运用。《论语》上面孔老夫子策励他的弟子要努力去做，当中有一位弟子冉求，他觉得自己“非不悦子之道”，不是不欢喜老夫子之道，而是“力不足”，是我做不到啊！老夫子说你觉得力不足，实际上不是这样，是你自己限制自己，所以老夫子后面又说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”要做一定做得到。不过这不是硬来，也要有种种的方便善巧，照著正确的方法去做，一定做得到，这是我们应该了解的特点。目连尊者就是用这种种方便来引导他们，因此我们真正需要的是依靠善巧的师长。
【次发精进受圣教时，见如前引，《真实相应经》中宣说，从诸善趣而生恶趣。问云：圣者，我等若从人天之中死后复生三恶趣耶？告云：二贤首，乃至未能断诸烦恼，尔时于其五趣生死，如轳辘理，应须轮转。彼二厌离，作是白云：今后不行诸烦恼行，惟愿为说如是正法。目犍连子为说法已，证阿罗汉。】
真正努力是要先对理论认识，然后照著所认识的理论修行，真正的正法理论就是圣教，是佛菩萨对我们的教授、教诫。阿难的外甥看见经上说到了善趣还会堕落恶趣，就问尊者：“圣者，我们从人天当中死了以后还要堕落吗？”目连尊者回答：“是的，要断了烦恼以后才不会再轮回生死，所以在没有断烦恼之前还是会在五趣轮转。”五趣有时候称六道或者三有，一般是说三善道是天、人、阿修罗，三恶道是地狱、饿鬼、畜牲，有时候会把修罗道拿掉，称之为非天，或者列入鬼道，所以或称五趣，或称六趣。
总之烦恼没断之前，会一直在生死轮回当中，就像轳辘一般不断地轮转。他们听了这个道理就生起厌离，决心以后不再随顺烦恼而行。因为虽然暂时可以生天，但生了天还是会下堕，既然了解了这一点，同样是要修行，那为什么不直接了当断除烦恼，还要先生天，然后再下地狱呢？现在我们了解了，忙世间的一切，辛苦了半天却还是一样轮回生死，那为什么还要忙这种毫无道理的事？如果同样都必须努力去做的话，岂不是一口气能够解决根本的问题最好？这个是非常实在的问题。所以他们就请求目犍连尊者告诉他们正法，听了以后如法去修行，结果就证得阿罗汉果，这是真正跳出生死轮回的下限，这是一个实际的例证。但愿前面所说的这种种的道理－－圣教，这是属于宗、因的部分，以及种种实际上的喻，能够策发我们精进。下面大师把前面说的这些道理再总结起来，叮嘱我们要记在心上。
【是故能灭懈怠，能发精进，勤修正道，策发其意，令希解脱及证解脱，其根本因者，谓赞修苦。纵有大师现住世间，于此教授，更无过上而可宣说，即于此中，发生下中士夫意乐，次第极显。】
能够灭除懈怠的就是发精进，实际上这是一件事情的两面，要能发精进去修正道，必须内心当中意乐先转变，愿意断除烦恼，因为烦恼会使我们造恶业而感苦果；愿意认真如理修行，因为修行可以解决这些问题，自己有这样的好乐心，这个是非常重要的。而策发内心希求解脱最根本的原因就是修苦。不是等到你苦了才修，而是在还没感苦果之前，就去修那个苦的内涵，所以说赞修苦。所谓的修，就是理论了解以后不断去思惟，到后来会转变我们的心意，推动我们照这个方向去做。修苦是最根本的原因，除此之外还有其他很多条件，比如饭根本因是米，如果是面的话，麦是根本因，但是单单有米跟麦还是不行，还要有其他的条件。
策发我们精进求解脱的根本因就是修苦，这里的大师就是指佛，就算大师在世间，他告诉我们的也就是修苦，再也没超过这个的了，实际上这个教授是从佛丝毫无差地一代一代传下来的。
透过修苦，才能真正生起下士及中士的意乐，这个次第非常明显。前面在道总建立上很清楚明白地说，《菩提道次第广论》是要引导我们成佛，要成佛就要发菩提心、修菩萨行，这个叫上士，但是上士前面的准备就是中、下士，所以要由下而中依这样的次第增上。先是念死，进而想想死了以后，极可能会堕落三恶道，这些使我们能够策发下士意乐。进一步了解就算生了天，还是会再堕落，因此一定要跳出生死轮回，这是中士的意乐。在此之上，进一步推度自心用种种的方式去利他，那就是上士，这个次第是非常明显的。所以每学到一个地方，自己就要把道次第串联一次，这一点对我们非常重要，如果不了解这个特点，把次第弄错了，那就很糟糕。
以三士道来引导还有另外一个原因——摧伏增上慢，这一点非常重要。我们汉地一般来说是大乘根性，这是好的，可是现在大家并不了解佛法的次第，动不动就说我是学菩萨的行者，乃至自命为菩萨，实际上真正的菩萨是起心动念处处为了别人，而且必须是因为自己先了解生死的苦，才进而要帮别人彻底解决，所以如果没有真正中士的内涵，不可能有上士的意乐，同样的如果没有下士的内涵，也根本不可能有中士的意乐。现在连下士都没有，嘴巴讲“为利有情愿成佛”，就自以为是菩萨了，这是非常严重的增上慢。发了菩提心以后还要广行菩萨道，那时再去证空性，否则很容易起增上慢，把我们该走的那条道路就走错了。所以这地方又特别强调一下，前面说的次第非常重要，而每一个地方的质、量要到什么情况才算，绝对不是嘴巴上面念一下，或者似是而非好像有这么一点就可以。有一位同学跟我讲，他对缘起性空很有感觉，你不能说他一点认识都没有，可是等他真正去实践以后，才知道还差很远。我自己的经验也是一样，必须慢慢去体会才晓得，我们没有以正确的圣教来衡量的话，自己不会认识真正的质跟量。前面是讲思惟三恶趣苦的质，以下讲量。
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