佛经上有很多这种典型的例子，其中一例是：有人喝醉酒了，跑到祗洹精舍要求出家，寺里的大比丘乃至阿罗汉，一看，知道他喝醉酒了，看看他有没有善根，上座一个个都说没有，他就吵、哭、闹！等到佛回来了，就问他：“你有什么事？”他说要出家，佛就把他带进来，让他出家，他高高兴兴地剃了头，出了家。酒醒后，他才发现自己怎么出家了！就逃回去了。后来弟子就问佛：“世尊，你不是说出家需要条件吗？为什么你这样轻易让他出家呢？”世尊说：“这个人从来没种过善根，他今天幸好喝醉酒跑来，给他种个善根，种了善根，他将来就有很好的果报！”所以不管怎样，真正地比较起来，就算出了家下地狱，也是值得的。我绝对不是鼓励大家出了家做坏事下地狱，对我们已经出家的人来说，知道犯戒的后果这么严重，应该策励自己不要犯戒，而不是因此而不敢受戒，因为只有佛法可以救我们，世间是没有路的。
【敦巴仁波卿云：“较依正法所起罪恶，十种不善，是极少恶。”现见实尔。】
比起普通世间人造十恶业，出家人造恶的话，由于所依门力大，所造的恶是非常非常可怕，特别是现在末法的时候。反过来说，末法的时候持戒很难，但是如果认真去做的话，哪怕持小小的戒，其功德是绝端地大，比正法的时候还要大，这一点对我们是极大的鼓励，但愿在座的每一位同学很认真地策励自己。
【由事物门故力大者。施有情中正法布施，供养佛中正行供养，较诸财施财物供养，最为超胜，此是一例，余皆应知。】
事物是指我们布施、供养的东西。所有的布施当中，以正法布施为胜；诸供养中，以正行供养为胜。正行供养前面已经说过了，法布施到后面会讲。正法布施是最最超胜的，因为正法布施是兼财施的，而财施不能兼正法布施，而且财施是有限的，法布施是无限的。现在有很多人误解法布施，认为法布施是指口头上宣讲佛法，其实不只是这样，当然，讲道理确实是法布施，布施的是教量，但还要实际上的行持才能真正帮助人家，何况讲法若要真的讲得圆满，自己也应该要有实践的经验，这一点我们要知道。否则我们嘴巴上面讲一讲，虽然有功德，实际上这样还是很遗憾。有太多这种典型的例子，有很多人能说善道，但因为自己条件不够，结果变成三世怨，这非常可惜。听的人如果如理地听，当然是会受用的，所以他的功德还是在，不过对他自己来说变成三世怨，那是很划不来的。我曾听过这么一则故事，有一个人，前世是个修行人，他讲法讲得非常好，能说善道，很多人受用，很不幸，因为积了功德，下生再来的时候，就变成条件很好的世间人，造了很多恶，死后三恶道无处不去，这样的结果实在太严重、太可怕！
【由意乐门故力大者。《宝蕴经》说：“较三千界一切有情，各建佛塔，量等须弥。于此诸塔，复经微尘沙数之劫，以一切种可供养事，承事供养。若诸菩萨不离一切智心，仅散一华，其福极多。”】
《宝蕴经》说，三千大千世界所有的有情统统各建佛塔，而且那些塔都大得像须弥山一样，而且还经微尘沙数劫这么长的时间，拿所有最好的东西去供养，这个福德是不得了的大。前面讲供养的时候说，乃至喝水，我们观想供养，都有这么大的功德，何况现在这么多有情供养这么多东西。假定菩萨以一切智心（这就是他的意乐），哪怕只散一朵花，这个福远远超过前面的。什么是不离一切智心？就是希求成佛之心。佛的功德无量无边，我们先看八地菩萨的功德。以我们的了解，修道要进入资粮位都很困难，然后加行位、见道位，到初地菩萨的功德就不得了，然后从初地到八地还要一大阿僧祗劫，到八地是彻底跟二空相应了，这时候哪怕供养一朵小花，这个福德之大，前面七地所有菩萨，乃至所有有情的一切功德全部加起来，都不如他供养一朵小花的功德。佛的功德更是无量无边，菩萨小小的供养就有这么大的福德，我们了解以后，如果能常常去思惟发菩提心的功德，就不会被眼前小小的利害所阻碍。
我们最严重的障碍是只看见自己眼前的一点利益，一般来说，讲共下士很容易，但是我们很难看见共下士应该看见的。下士是共通的，共下士是透过下士应该走上去的共道，可是我们只能看见下士，看不见共下士。换句话说，我们应该有深远的目标，才不会被眼前这种小小的利害所障碍。因此这里就是告诉我们，要想累积福德、净除罪障，理论了解了，就要多多去思惟、观察，扩大我们的心胸，没有第二条路，因为这都不是我们凭过去经验可以得到的东西。
【如是由其攀缘所得，若有胜劣，及缘自他利益事等意乐差别。此复由其强盛微弱，恒促等门，应当了知。又于恶行，若烦恼心，猛利恒长，其力则大，其中复以嗔力为大。《入行论》云：“千劫所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。”】
以这个例子来说，我们内心当中，所缘的是好是坏，是为自己或是为他人，由于这个意乐的差别，结果就相差很多。通常只要是为自己，不管你做什么都是非常有限的，所以我们要把为自己扩大为为他人，而且是要把他救到成佛。我们平常很容易起心动念都是为自己，真的要为别人这就很难了，但为人著想是我们真正应该做的，而且要慢慢地扩大所缘。
除了这个以外，还有心力的强或弱、恒常跟短暂等，都会影响业力的大小。善的固然是如此，恶的也是这样，恶的当中又以嗔心为最严重。《入行论》说：我们以一千劫行布施、供养善逝等，做很多善行所积聚的功德，发一念嗔心就能够整个毁掉，嗔心就是这么可怕！
【此复若嗔同梵行者，及嗔菩萨较前尤重。《三摩地王经》云：“若互相嗔恚，非戒闻能救，非定非兰若，施供佛能救。”《入行论》中亦云：“如此胜子施主所，设若有发暴恶心，能仁说如恶心数，当住地狱经尔劫。”】
嗔普通人已经很可怕了，假定嗔同梵行就更可怕，同梵行就是我们的同行，其中如果有发了菩提心的，你嗔他就更糟糕。但我们怎么会晓得周围的人有没有发菩提心呢？至少我们所对的都是出家人，所以更应该好好地努力观功念恩，千万要注意防止观过心。眼前我们虽然不太了解，可是努力去做一定做得到；反过来说，除了努力去做没有第二条路。如果懂得了道理而不去改的话，即使经过久远劫，一对境这个习气仍然马上又现起。所以我常常以《前世今生》那些公案策励诸位，多少劫以前或者几千年以前的事情，一旦对境的时候，他那个老毛病全部现起，跟当初一样，一点都没改变。除非你对治以后它才会改变；否则只是境界不现起而已，那个习气还是在。今生既然有学习的因缘，真正要做的最重要的事情，就是如法地去正行供养，这一点我们应该了解。
《三摩地王经》中这一偈特别是指我们出家人，或者至少是修行人，假定同行当中你讨厌我，我也讨厌你，那么无论持戒、多闻、学定、在安静处修行、供佛那都救不了我们。所以不要以为做了很多事情，就很有功德，我们常常因为做了功德，憍慢心就生起来，看不起别人，接著嗔心等等就来了，这点是我们要特别注意的。
“胜子”就是胜者之子，也就是菩萨，如果我们对他发暴恶心（就是嗔恚），世尊说你发多少恶心，就会感得那么多劫的时间在地狱受苦。平常我们嗔心发过以后，好像不现起了，可是心里还在嘀咕，老放不下这件事情，这虽然不像当时很大的嗔心，可是也一直在增长恶业，这是最可怕的事情。我们常常为了一件小事情，经年累月地记在心里面，那就是不断地在增长它。前面说随喜别人做一件好事情的功德非常大，如果做了恶事情你去随喜它，或者老是去惦念它，也是一样会增长扩大，这个我们要注意。
显示黑业果当中，第一个是正显示黑业道，然后决择轻重，下面就讲果报。
【第三其果分三。异熟果者。谓十业道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。〈本地分〉说，此中上品杀生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生饿鬼，下十一一能感旁生，《十地经》说，中下二果与此相违。】
异熟果就是前面造了业以后感得的果报。为什么称它为异熟呢？因为造的因跟所感的果之间有几个相异之处。第一是造因的时候有善有恶，但是感果报的时候，这个果报体无所谓善恶；第二个时间一定不同。所以因的类别是善恶，感得无记的果报；时间是因在前面、果在后面。所以是异时、异类、变异而成熟这个果报，这就是所感得的正报。
十恶业的异熟果报，要看你造业时所依的事及内心意乐。以杀为例，所杀的对象譬如小虫最小，大的旁生是中等的，人是最大的，所以事有上、中、下；然后造恶的时候心中的三毒也有强、中、弱，所以有三个三等。“上品杀生等十”，如果是最上等的，那就会感生到那落迦（地狱）当中，中品的感生到饿鬼，下品的感生到旁生，这是〈本地分〉当中所说的。《十地经》所说的不太一样：上品下地狱是一样的，中品感得旁生，下品感得饿鬼。其实这个本质上并没太大关系，每一部经有它的宗，从不同的特征上面去说。前面曾经讲过，就所受的苦来说，畜生比饿鬼好，就智慧来说的话，饿鬼比旁生好。以上说明异熟正报，下面讲等流，分为两种。
【等流果者。谓出恶趣，次生人中，如其次第，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，贪嗔痴三，上品猛利。】
恶趣苦报尽了以后，从恶趣出来生到人道中，“如其次第”就是根据杀、盗、淫等的次第：杀生感得寿短；盗是贫穷，钱财缺乏；淫感得家室不贞；妄语则会常被毁谤；如果离间人家，此生自己的亲友就不和合；造了恶口业的话，感得会常听人家说这种不可意的话；宿生多绮语，现在讲话就不威严，人家不听；至于贪嗔痴三种，因地当中这样，今生感得的等流果是三毒又很猛利。等流果以前翻译为“习果”，“习”就是指习惯。这跟异熟不太一样，异熟是变化的，等流是跟他以前造的因相应的，同等的情况又相续而来。前面这十种都是〈本地分〉讲的。
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