【受者，谓触取三境顺生三受，谓苦乐舍。】
有了这个触以后，自然而然就有“受”。当触产生以后，内心上领纳到的第一刹那叫“触”，之后马上就会有感受，苦受、乐受、还有舍受，也由此而产生“爱”。
【爱者，谓于乐受起不离爱，于诸苦恼起乖离爱。说“由受缘生爱”者，是从无明和合触缘，所生之受而能生爱，若无无明，虽有诸受爱终不生。由是因缘，触是境界受用，受是生受用或异熟受用，若此二圆满，即为受用圆满。其中三界有三种爱。】
对于乐受我们会不离、舍不得，永远不能满足，这种状态，就是不离爱；对痛苦的事情我们会排斥它，这个排斥的心也是同样会不知满足地相续下去，叫乖离爱。所以不管是欢喜的、不欢喜的，这个心都会相续下去。不过“受”本身只是一种感受，不一定会生烦恼，要跟“无明”相应的“触受”才会生“爱”，假定没有无明的话，“爱”支不会生起，这样才是流转生死的因缘，这个无明是一直跟著我们走的。不过，前面一重因果是以“无明”支为主，后面一重因果则是以“爱”支为主，详细的内容后面会一步一步解释。从这个上面说触是“境界受用”，就是一碰到境界马上就生触。受是“生受用”或者叫“异熟受用”，这是从我们领受它的角度来看，这两个圆满的话叫“受用圆满”。“异熟”就是指我们感得的整个的果报，我们会受用这个境界，而触是碰到境界，自然而然就生起，这两个不一样。由于爱而执取不舍，不断地加深、加强，那就是取。
【取者，于四种境起四欲贪，谓欲著于色声等欲尘，及除萨迦耶见余诸恶见，恶见系属恶戒、恶禁及萨迦耶见，是为欲取、见取、戒禁取、我语取。】
“取”有四种，在不同的境之中生起贪爱，有欲取、见取、戒禁取和我语取。“欲取”是对于我们所触的境界，如眼对色、耳对声等，在这些欲尘上爱著不舍，不断地增长。“见取”是一种见解，是指除了萨迦耶见以外的余诸恶见；“戒禁取”是由恶见而来的恶戒、恶禁。通常说这个戒禁取是非因计因，特别是指外道执以为可以藉以得到涅槃果的那些轨则，实际上这绝对不是真实的乐因，他们却非常坚持。以印度的断见外道而言，他们觉得现世的快乐、享受就是涅槃了。或者我们不妨说：凡是执著只有这一生、没有来生的，这就是“断见”。他们只追求眼前的物质，以为唯有这样才是得到快乐的因，对这个很执著，这就是“戒禁取”。现在科学上有很多的禁忌，例如说讲究营养等等，一天到晚为了这个身体而忙，因为既然没有来世，那这个身体是最现实的，实际上这都是对我们最有伤害的。
我语取就是萨迦耶见，有了我，所有的烦恼都紧跟著来了。有了爱、取这样强烈的执著，使得前面由无明、行而来的这个因位识的种子就慢慢地增长，造了以后增长的业那一定感果，实际上这个增长就是爱取的滋润。《华严经》中的第六地对这一点说得非常清楚。因为这样的增长，使得前面的因位识下一生一定会出生结果，这个叫做有支。
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