【《弟子书》中亦云：“如如于诸趣中起乐想，如是如是痴闇极重厚；如如于诸趣中起苦想，如是如是痴闇极微薄。如如修习净相极增长，如是如是贪焰极炽然；如如修习不净极增长，如是如是贪焰极殄息。”】
《弟子书》中也是这样说，我们觉得轮回六趣当中的这些好事情是快乐的，这个就是我们的“痴闇”。“闇”就是对事情的真相看不清楚，世间的聪明伶俐并不是真正的智慧，就算念书念得非常好，得了几个博士，对事实的真相却不一定能看清楚。要了解轮回诸趣无非是苦的，这个才是真正重要的；如果能够认清这一点，就算脑筋不那么好，这个人的痴相倒反而来得少！下面说的修习就是不断的练习，我们在平常生活当中，总希望自己有钱有势，把种种五欲之乐都看成是美不可言的一种净相。乃至于学了佛以后，并不是在净化烦恼，反而觉得自己很有知识，把它看成是好的、净的，不断增长贪著之心；反过来，如果我们对这些东西不断思惟它的过患，内心中的“贪焰”才会慢慢地消失。所以修学佛法的三十七道品当中，首先要“观身不净”、“观受是苦”，这是入佛的初门，就是教我们对身体以及眼前所有的好东西的本质要看清楚。
【此说从无始来，执著三有盛事为乐，增益串习诸净妙相。能治此者，若修苦性及不净相彼等便息，若不修习便增痴贪，转诸有轮，故修诸有过患为要。】
我们从无始以来，内心当中由无明所使，对三有－－欲有、色有、无色有，也就是三界，其中所有的好事情，不断地串习，认为它是好的，使贪心不断地增长，这个也就是为什么我们虽然了解了道理却没办法透脱，乃至于所认识的也只是依稀仿佛的文字道理。《菩提道次第广论》这么好，学了以后不去用，那你还要学什么呢？这是我们学习非常重要的一个基本原则。
现在真正的对治就是要修苦性及不净相，要了解我们执以为乐的其实是苦的、不净的。单单了解还不够，必须要不断地去修习，这是非常重要的。经过这样修习以后，无始以来的这种执著习性，慢慢地就会息灭了；否则这个执著就会不断地增长、造业，造了业以后就只有在三有中轮转，这一部分就是中士道当中所正讲的。
所以下面更进一步从下士进入中士道次修心。其中分四部分，第一正修意乐；第二彼生起之量，这意乐要到什么种程度呢？第三除遣于此邪执分别，有很多错误的概念要弄清楚；最后第四是决择能趣解脱道性，既然知道世间是苦的，就要想办法去寻求解脱生死之道。
※﹝中士道次修心分四：一、正修意乐，二、彼生起之量，三、除遣于此邪执分别，四、决择能趣解脱道性。初中分二：一、明求解脱之心，二、发此之方便。今初﹞
前面的下士只分成三部分，“正修意乐，意乐生起之量，除遣此中邪执”，中士却还要“决择能趣解脱道性”，为什么？因为共下士是人天的基础，真正的修行是从出离开始，一定是要进入中士以后才算真正开始修道谛。下士这个基础本身是通于我们眼前一切的，所以没有什么好决择的，要跳出生死轮回乃至成佛，才必须决择所要修的“道”。下士只谈到业，告诉我们在六趣当中怎么样避免恶道而生入善道，而求善道的目的是“为脱行苦”，所以要进入中士修道谛，才能够跳出生死轮回。策发中士意乐之后是了解所要达到的量是什么，接下来是除遣邪执，避免忙了半天忙错了。认识了这个以后，既然要求解脱，就必须很严正地决择要走的道路。
现在讲第一个正修意乐，这里面分二部分：一、明求解脱之心，二、发此之方便。要先策发内心当中的愿望，有了这个愿望以后，要有正确的方法；一方面是这个道修学下去的次第，另外一方面是告诉我们，做任何事情必须有两个条件，一个是内心当中要希求的心，另一个是要有正确的方法。有的人会说：我只要心好就好了。而《广论》告诉我们，不但要有正确的动机，还要依据正确的方法去做，否则是不能成佛的！这两个都非常重要，下面先讲第一部分“明求解脱的心”。
【言解脱者，谓脱诸缚。此复业及烦恼，谓于生死是能系缚。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三。以趣分别，谓天趣等或五或六。依生处门，谓胎等四，即于其中结蕴相续，是系缚之体性。】
首先总的解释什么叫解脱，就是我们被绑住了，现在要把它解开，解开以后才能透脱出来。真正绑住我们的是业，而造业是由于烦恼，所以是业跟烦恼这两样东西，把我们死死地绑在生死里面！这两个力量不断地辗转增长，造了各式各样的业就会感得三界之内的果报；当果报现起的时候，我们又起烦恼、造业，不断地这样增上。
整个生死轮回可以用不同的方法去看，“界”就是欲界、色界、无色界三界；“趣”就是六趣或五趣，分法不同。六趣（也叫六道），就是天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生；有的时候天跟修罗并为一，就是五趣。另外一种分法是“依生处门”，有胎、卵、湿、化四种，这是由于它出生形式的不同。不管怎么分，总不外乎是由于惑业，把我们绑在生死轮回当中，不断地“结蕴相续”，就是不断地结生，得到这个五蕴之体，辗转相续，这就是我们被绑在生死轮回里的体。
【故从此脱，即名解脱，欲求得此，即是希求解脱之心。又此解脱，非为惑业诸行生已息灭，以诸生法，于第二时定不安住，不待修习能治等缘，则不须励力，一切解脱便成过失，故若未生对治，当于未来结生相续。由其发起对治力故，结生相续即便止息。】
如果我们能够从这个地方透脱出来，就叫做解脱。现在我们要发的就是希望从这里解脱出来的心，这个叫做求解脱之心。而解脱的真正涵意是什么呢？我们由于烦恼造了业以后，这个业自己本身是不会停驻的，因为一切的有为法都不会恒常安住，一定会慢慢地变化乃至消失掉。所以惑跟业生起以后，会不断迁流，最后消失掉，这样并不是解脱，我们必须要去修对治，对治没有生起的话，虽然惑跟业感果后就到此为止，可是感果当下业、惑又会辗转的生起，真正经过修习对治有了力量，这个结生相续便会停止，那就是解脱的时候。当我们内心当中生起想要求解脱的念头，进一步就会找怎么样才能解脱的方法。
【第二、发此之方便者。譬如欲得止息渴苦，由于渴逼，见非爱相。如是欲得，诸取蕴苦寂灭解脱，亦由观见，取蕴苦性所有过患。】
先举个比喻：嘴巴很渴时，会感觉这是一件很糟糕、不可爱的事。同样的道理，对于“取蕴”－－就是我们这个身体，平常我们会执为“我”，或者“我的身体”，如果对这个东西感到很苦恼的话，才会愿意要解决这个问题，所以要去思惟这个取蕴本身的种种祸害。我们现在不但看不见祸害，还想种种办法保护它，随顺世间的说法，讲究营养等等，不断地增长贪执。佛法虽然跟世间法不一样，但也并不是随便地弃舍它，这个身体还是有它的价值，那就是拿来修行，这一点我们应该分辨清楚。
【故若未修三有过患，于彼发起欲舍之心，则于苦灭不起欲得。《四百论》云：“谁于此无厌，彼岂敬寂静？如贪著自家，难出此三有。”】
所以，我们必须要修习三有（就是三界）的过患。因为我们这个取蕴是在三界当中受生的，实际上世间种种的快乐，我们是用这个身体去受用的，因此我们会对这个身体非常地执著。这本身已经很糟糕了，何况现在世间的种种道理又更加强这种概念，所以我们不知不觉中，起心动念都被这个所控制，一定要经过修习以后，才能把它改变过来。
任何一个人，如果对这个五取蕴（也就是我们的身体）所处的三界，不了解它真实的行相，不能生起厌离的话，我们就不会想办法要解决这个问题，真正解决了这个问题就叫做“寂静”。如果对自身非常执著贪爱的话，想要跳出三有都是空话，因此这里所讲的一切道理，都是朝著这个方向转。假定我们不能在这个上面用功，不管我们学多少东西，越学就越糟糕，那是毫无意义的事情。我们现在了解了这一点之后，就会希求解脱，所以现在来看希求解脱的方法。
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