【加行清净中，观待自者，谓于长时无间殷重，观待他者，谓未受行赞美令受。已受行者，赞美令喜，恒无间作不弃舍作。】
行为当中也分为对自、对他，对自己方面要长时间不断地修，修的时候要很认真，不要轻忽，不要马马虎虎。对他人方面来说，与周围的人互相劝勉增上，如果他还没有接受、还没有照著去做，用种种方式去赞美，希望他们也能照著这样去做；已经做的，赞美他，使他欢喜。这跟世间不一样，世间是我做了怕别人也做，别人做了我就嫉妒。这里恰恰相反，尽量帮助别人使他做到，这也是很不一样的地方，凡是这种道理，都要衡准自己的内心。然后做这件事情要恒常无间，遇到困难不要弃舍，这是加行清净。
【田清净者，谓由彼二意乐加行，能与众多微妙果故，等同妙田。此等是如〈菩萨地〉说，以释补满而为宣说。】
田清净就是指对象。由于内心的意乐跟加行好，就等同妙田一样，结果一定是很好的，所以只要意乐加行对了，田可以不管。强调这一点有一个特别的意义，虽然这里讲的是最基础的部分，可是这是共下士，不是下士，这两个是不一样的。我们真正的目标是在上士，要发菩提心，学菩萨行。发菩提心并不是因为帮别人有什么好处，而是因为要救他，所以我要成佛，完全是从内心去讲，根本不讲田的。世间人会因为这个人是高官、有势力，所以去为他做事，否则的话就不去；或者这位法师有功德，我去供养，否则不去。然而佛法里边真正发菩提心不是这样的，完全从内心上面讲，当内心到了一定程度以后，田就不是问题。
前面具力业门当中也特别地讲到几个特点，里边最重要的是意乐，意乐门如果达到菩提心的程度，会有无量无边的功德。既然我们要修行，应该把重点放在这个上头。所以在下士的时候，就让我们认识真正修行完全是在自己的内心，但这内心不是一个空话，还要行为跟它相应。所以平常我们就很重视动机，这非常重要。要去兑现这个动机，还必须有正确的方法，所以动机是一个总相，方法是别，然后要去做这件事情还必须要有力量，这是我们需要了解的特点，虽然这是在共下士部分，整个修行具体而微的内涵都在里头了。
以上这些是《瑜伽师地论》〈菩萨地〉上面讲的，对于前面所讲的业的其他部分，我们修行人都应该知道。
※﹝第三、思已进止道理中分二：一、总示，二、特以四力净修道理。今初﹞
前面二科是从理论上面了解，建立正确的知见，下面还要去行持，该做的进，不该做的止，这个道理现在分两部分来讲。
【如《入行论》云：“苦从不善生，如何定脱此，我昼夜恒时，理应思惟此。”】
《入行论》上面告诉我们，苦是从不善所生的，这个苦当然不是我们希望的，要想从苦当中解脱出来，眼前我们真正要做的事情，就是懂得道理以后，要昼夜恒时，不管是白天或晚上，不断地去思惟这件事情。
这里有一个问题，白天固然要思惟，晚上你怎么思惟？前面四种资粮中提过，如果很认真地思惟的话，虽然睡觉了，这个相续还在继续地转，所以第二天起来，脑筋自然跟它相应。平常我们早上起来懒懒散散，就是因为睡下去的时候没有好好地思惟，假定很认真思惟，不管睡的时候，乃至于睡醒后它也会相续。平常我们很多事情，大的不谈，就以小的事情来说，例如会无心地去开玩笑，这就是因为没有认真如理思惟过。假定常常很认真地思惟的话，一对境，你所思惟的这些自然就现起来，就不会随随便便去做了，所以我们修行人平常就要努力地去如理思惟。
我们通常都是思惟一些莫名其妙的事，我记得刚出家的时候所依止的一位阿阇黎，他常常跟我说：“人家是不能害你的，都是自己伤害自己！”明明是人家来找我麻烦，怎么是我伤害自己？现在才懂得，如果自己努力去如理思惟的话，各人造业各人受，而且他也不一定是伤害你，可能随便看你一眼，你心里就嘀嘀咕咕想一大堆，我们常常会犯这个毛病。虽然有最好的脑筋，一天到晚就攀烦恼，愈攀愈大，还以为在谈修行。所以这里告诉我们，应该昼夜思惟这个道理。
【又云：“能仁说胜解，一切善品本，又此之根本，恒修异熟果。”】
现在我们知道应该修行，修什么呢？世尊告诉我们一切善法的根本是胜解，尤其是对业果，如是因感如是果的必然道理，要产生决定的胜解。生起胜解以后，自然而然对境的时候，知道这个境界的现起是往业所感之果，既然不欢喜这个果的话，当然不愿意再造这个恶果的因，自然就不会再去攀烦恼。所以真正伤害我们的是愚痴无明，这个道理就非常清楚了。
【谓既了知黑白业果，非唯了知即便止住，应数修习，以此是为极不现事，极难获得决定解故。】
现在了解了黑白业感果苦乐的必然道理，不是了解了就算，应该要数数修习，不断地去思惟，因为业果是很难完全深细了解的。法有三种：有一种叫显现法，比如说什么叫木头，你一看就知道了，包括眼前我们看得见的很多东西，这叫显现法，它是很明显的，乃至于就显现在你眼前。另外一种叫晦隐法，它的内涵比较晦隐，比如说关于理论上的很多抽象的东西。业果的道理是极晦隐法，这里翻成“极不现事”，非常深奥，因为它牵涉到十方三世纵横交叉的因缘，所以对这个道理是很难获得决定的。
佛法的中心是性空缘起，要了解空性，比起业果还容易一点，因为空性可以靠推理了解，但是缘起，就不是道理能够推出来的。我们可以用事实来证明这一点，佛法讲性空跟缘起，二者是分不开的，一切法因为是缘起，所以它不是天生的，因此称它为性空。要想真正地了解性空，你只要去学罗汉就够了。佛说最快三生，第一生是下种子，第二生集资粮，第三生你就可以证果；可是要想对性空所现的法界缘起究竟圆满了解的话，要三大阿僧祗劫，两个时间差得太悬殊了。小乘利根最快三生成就，钝根的就算三生不行，大概六十劫也就成功了，可是佛道要修三大阿僧祗劫，这不能比。因此我们现在真正趣入之点，第一步应该多去思惟异熟果，不要动不动就讲空，应该在缘起上面努力地勤修、勤思惟。
【此复如《三摩地王经》云：“设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。”于如来语，应修深忍，若未于此获得真实决定信解，任于何法，悉不能得，胜者所爱，决定信解。】
《三摩地王经》说，假设月亮、星星统统掉掉下来了，山、聚落，乃至整个大地都散坏了，甚至虚空都可以变成其他的相貌，也就是说世间样样东西都可以变的，但是世尊绝对不会说不真实的话。这里特别是讲关于因果的道理，我们要对它生起深忍信，这个信心不是知道了就可以，要不断地修，修到深深地忍可于心，在任何境界上面不会动摇，这是我们现在要努力的第一步。
大师亲口告诉我们，对于业果的内涵，如果不能获得真实决定的信解，那不管我们学习什么法，都不会跟佛法相应，所以都不能令胜者（就是佛）欢喜。今天我跑去供养等等，但是内心当中跟佛法不相应，佛菩萨会觉得很可惜。佛菩萨真正欢喜的是我们对业果有很完整的认识，这一点我们要清楚。
【如有一类，说于空性，已获决定，然于业果无决定信，不慎重者，是乃颠倒了解空性。解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。】
有些人觉得他已经对于空性得到决定了解了，但是对于业果却没有决定的信解。如果对于业果产生决定的信解，他的行为一定是非常慎重，因为他知道任何一个小小的行为都会感得深远的影响，所以绝对不会乱来。如果自以为对性空已经有了决定解，但对业果没有决定信，乱来不慎重，那他对空性的了解一定是错误的、颠倒的。
什么是真的解空性呢？要了解正因为是空性，所以一定是缘起，真实了解空性的一定见到缘起，缘起用业果来说就是什么因感什么果，空性一定跟因果的缘起法则互为助伴，分不开的。比如二支筷子你必定同时拿著才能夹东西，也就是说任何一样东西的存在，必然是因缘相依相待而成，因此它一定是性空。所以真正了解空性的话，一定能很清楚看见缘起。
我们眼前一切的苦乐、一切的境界，佛说这些都是果，这个果一定有因，它的因就是我们造的业。因此眼前所有的一切不是天生来的，不是必然如此、坚固不动的，它本身没有一个确定的、固定的特征，所以叫性空。所以缘起跟性空其实是一件事情的两个面，因此面对境界的时候，看见了性空，就知道它一定是缘起；看见了缘起，就知道它一定是性空。于是行为上就会非常慎重，一举一动一定是从行善去恶下手，而这件事情是从内心当中的意乐开始，要注意自己的起心动念，这对我们非常重要。因此大师一再地引用经论说明，要我们对业果发定解、发深忍信。
【即彼经云：“一切诸法如水月，等于幻泡阳焰电，虽诸死已往他世，有情意生不可得。然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境。”】
一切法就像水中的月，这是一个骗局，看起来明明有月，但那只是一个影子，一切法真实的情况就是如此，所以世间的一切叫缘起有，因缘具足的时候它就现出来。以佛法来说，各宗各派对缘起性空有不同的说法，宗大师所宗的应成，是强调“世俗幻有，胜义真空”，就本质来说是没有的，就像水中月，你去捞是捞不到的；但是不能说它完全没有，因为明明水中现出月亮。这个月亮怎么来的？它的因缘条件要有水、天上的月亮，还有你的眼根，它就现出来了。实际上世间万物无一例外，都是因缘和合而显现的，没有真实的本质。
既然如此，那为什么我们会感觉一切都很实在？现在进一步来说，就像小孩子看见水中的月亮，他不会像我们一样清楚知道这个不是真的；同样这一切法，在佛菩萨看起来，就像水中的月亮一样，但我们不了解！以智慧的年龄来说，我们是个小孩，我们现在努力的，就是照著佛的方法让智慧增长，到某一个程度，就了解诸法的本性是空的，但并不是没有（认为没有则是断灭见，那是外道见当中最可怕的一种）。所以我们称它叫幻有或者叫假有。除了水月以外，幻、泡、阳焰、电都是比喻同样的内涵。幻是虚幻的，平常我们说的电影，那就是幻，泡是水泡，生起后一下子就消失掉了，阳焰以前讲过了，闪电也是如此。
不但外在事物如此，我们人也是一样。一般人认为死后好像有一个灵魂跑到下生去，依佛法来说没有这样东西。但是妙了，说它没有，但我们所造的业却不会失去，有情就像水中月一样，你不能说它没有，然而它就是这样的虚幻。这个道理很深，《广论》整个理论告诉我们就是这个，遵照著这个次第一步步走下去，我们终于会看清楚这个事实。前面说“诸业于生死，随重近串习”，尽管我们造了很多恶业，可是如果继续不断地修行，到后来亲自证得空性以后，你会感觉一切的缘起还在这里，但却是如幻如化。
证得缘起如幻如化有什么好处呢？当你真的证得了空性以后，就算在地狱里边，你也没有什么痛苦。证得空性本身就有一种妙乐，平常我们一谈乐就会贪著，如果以世间的乐去衡量，不知错到哪里去了。所以很多人觉得修行如果一点快乐都没有的话，有什么意思呢？不是这样的，真的拿掉我执以后，佛法当中的妙乐才会现起，那种妙乐是无与伦比的，你一旦感受过，世间最好的你都不要了，这个是它的特点。
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