【然所求中略有二类，谓于现位，须应希求，及是究竟所应希求。生死之中身等圆满，希解脱者，于现法中，亦须希求，以由展转渐受此身，后边乃得决定胜故。非凡所有身及受用、眷属圆满，增上生事，一切皆是生死所摄。以其身等圆满究竟，即佛色身、圆满佛土、佛眷属故。】
大师辨明经论上的道理告诉我们：真正该求的有两样：眼前要求、究竟也要求，也就是眼前的增上生跟究竟的决定胜。虽然眼前的身、受用等等，都是生死轮回当中的事情，但是对求解脱的人来说，这些还是需要的，因为必须依靠著这些修行，渐渐去恶从善，最后才能够得决定胜（也就是解脱）。我们现在在苦海当中，要到彼岸需要船，渡过了就不需要，没渡过之前怎么能不要它呢？所以是以眼前增上生为究竟解脱的凭借。
《功德之本颂》中有一句是“受用无厌一切众苦门，世间满足深险罪业坑”，有的人对这点产生误解。大师在这里进一步辨别：不是所有受用圆满都是生死所摄，问题不在现象本身，而是面对这个现象时，我们内心当中是什么样的状态。假定是以贪嗔痴去相应、去执著，那是根本错了；如果是为求无上菩提、要救人而凭借这些东西，那就对了。所以我们称它为共下士，这个行持本身跟下士是一样的，但是动机并不是下士。这些眼前增上生，如果照著正确的因去做－－为了救一切众生而营办，所以现在从下士做起；将来究竟圆满的时候，所成就的就是佛的报身、报土、眷属等，这些是成佛时必不可少的。
【故《庄严经论》于此密意说云：“增上生谓受用身，圆满眷属勤圆满。”此说由前四度，成办增上生。又多教典，说由此等成色身故。】
《庄严经论》有很明确的说明，不过我们不容易了解，所以说是“密意”。它说：增上生就是生死当中的受用、身、眷属，我们凭借著这个去修行，当究竟圆满的时候，就是自己圆满的色身和报土，一个是正报，一个依报，还有眷属等。所以应该努力去圆满这个因，这个因也就是上士道的布施、持戒、忍辱、精进，这些无非是成办增上生，这个因圆满了，将来就得到圆满的果。不但是《庄严经论》，很多经典都说明这个特点。
【是故修种智者，经极长时，修诸极多，诸极殊胜，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最极殊胜身等胜生。】
所以真正要想修无上菩提的人，“种智”就是一切种智，也就是最究竟的智慧，要经过非常长的时间，去修很多增上生的因。这个因是殊胜的，而不是普通的，例如布施跟布施波罗蜜不一样，布施只是把东西布施出去，布施波罗蜜就不一样，后面有很详细的说明。所以此处的施、戒、忍是特别指最极殊胜的布施、持戒、忍辱等等，而且修这个要很多生。这样修行无非是希望得到无上菩提这个妙果。在这里我们不要偏执，有的人无条件地排挤它，反过来，又有人莫名奇妙地执著它，这两者都是错的。
我们在修学过程当中，往往不是偏那个就是偏这个，这一点不要害怕，刚开始的时候是难免，假定一开始就学成功的话，那么佛法就不稀罕了。真正正确的方法是佛法，其实世间的现象也都是从错误中去累积经验，才慢慢接近成功。所以我们只要能够耐著心，照著正确的方法去做，就不必怕错误。反过来，如果了解了却不去实践，这是错的，了解这本身并不是错误，了解了以后，正应该用来改善我们自己。错误不在外面的境相上面，而是在我们的习性上。譬如洗很脏的衣服，水是干净的，你把衣服泡进水里，水就黑掉了。洗衣服是没错的，洗了以后，衣服上的脏东西都到水里去了，我们只看见水是黑的，实际上这是渐渐净化的现象。同样的，实践的过程当中，做了以后渐渐呈现一些问题，我们不要把它看成是失败，其实那是真正开始见效的迹相。至此是说明增上生是我们所要求的。
【成办究竟决定胜者，谓如《入行论》云：“由依人身舟，度脱大苦海。”是须依止，以人所表善趣之身，度诸有海，趣妙种智，此复须经多生，故能办此身胜因尸罗，是道之根本。】
第二类我们要求的是究竟决定胜，就是要度脱整个生死轮回的大苦海，得到一切种智。度脱苦海需要一个凭借－－人身舟，就是我们的暇满人身（暇满人身跟人身有非常大的差别），这个就是共下士部分，也就是增上生道，所以这个里边有它一定的因果关系。
最后作一个总结，修大乘道需要很多生相续努力，所以能成办此修道身的胜因尸罗是道之根本。这句话非常重要，我们常常犯一个毛病－－急求果报，好像三天、五天之内就行了，就算三天、五天之内不行，至少三、五个月也就可以了，此处大师、无垢经论都告诉我们，修行是需要多生多世的。现在世间的邪见增上非常的可怕，现在的人都是第九无暇，像居士们好不容易请到几天假，跑来参加法会，总觉得几天下来好像什么都得到了，实际上修大乘道要多生哪！这点是我们非常重视的。
已经跨进凤山寺门槛的同学我们要好好珍惜，至于在家居士们，我一直鼓励他们努力去推行法人事业。因为现在是第九无暇的时候，在家人是被业所绑死，要想转变外面的大环境是不可能的。学了佛法以后，更了解已经感得的异熟，我们没有能力去改变，当那个境界现起的时候，我们的用心才是真正重要的，本来造业主要的就是意乐，所以当我们看到这个不理想的果，而感觉无奈的时候，就告诉自己：已经感果的业，我们是莫可奈何的，可是当下我内心要怎么造作，这个主权操之在我。而面对已经感得的果，再内心安立一个非常正确的意乐，这个是我们做得到的，也是应该做的。如果从这个地方策励自己追悔，然后咬紧牙关不随著世间的邪见转的话，渐渐地就有机会转过来了。
“故能办此身胜因尸罗”，前面具力业门中提到所依门，就造业所依靠的来说，再也没有比三世诸佛所制的戒法更重要的了。我们希望以有限的力量能产生最大的效果，虽然时大等等也是产生大效果的原因，可是所依的戒才是最最重要的。因此我们应当何等地珍惜自己所受的戒，哪怕是沙弥戒，比丘戒当然更珍重。万一不能出家，那至少还有五戒，我特别鼓励大家受八关斋戒。受戒时要好好发愿，问自己做这件事是为了什么原因。这个愿很重要，做任何一件事情，我们都必须要发愿说：“愿我生生世世能够值遇佛的正法；而且要能够遇见善知识，得到善知识的摄受；然后又能如法地去听闻、思惟、修行，从积聚种种福德资粮开始，步步走上成佛之道。”能够以这样正确的认识去受戒，然后这样发愿的话，渐渐地我们的业就转过来了，这是眼前对我们最重要的。
【若善趣身而不圆满一切德相，仅能成就一少分德，虽修诸道进程微少。故定须一最圆满者，此中护求寂等未圆学处，犹非满足，故须励力，护苾刍等圆满学处。】
这里所讲的，实际上也就是下士部分一个非常重要的结论，大师在此特别地劝勉我们：我们已经了解真正要修行必须的条件，外在条件是依止一位善知识，内在条件是要得到暇满人身。要真正修行是很不容易的，大家可以根据自己的经验稍稍体会一下。我们很幸运，在末法的时候居然遇见这么好的法，而且出了家，但是几年下来到底进步了多少？因为无始以来所积集的惑业非常强大，我们不知不觉都陷在这个惑业之流当中，真正要依法去增上、改善是相当困难的。在这种情况之下，只得到人身，而没有很圆满的条件的话，所产生的效果非常少。
平常我们说“学如逆水行舟”，这个逆流非常强大，如果你所凭借的工具非常地差，怎么可能真的向上！因此虽然得到了善趣身，但是还要其他圆满的条件，如果不圆满，真正能够成就、增长的功德会非常少，纵然努力修道，也是进步得非常慢，所以希望在这善趣身当中，能具备对于我们修行最有利的一个条件│比丘身。这是凡夫要修行所凭借的最圆满、最佳的条件，也可以说是一个工具。“求寂”就是沙弥。
从表相来看，只要肯修行，大家都是一样的，所以有人说只要好心就好了，何必要吃素或出家等，这都是不懂得佛法的人所讲的。反过来说，另外一个误解是认为剃了头、受了戒，或披了袈裟，就算出家了，这也是另外一个问题，所以我们两边都要把握得住。出了家如果内心不能跟法相应的话，徒然得到了这个最好的机会；却没有好好地利用，可惜之事莫甚于此！更何况如果以出家身做坏事的话，就像以最好的工具去做坏事一样，后果更是严重。没有最好的工具，做好事固然做不起来，做坏事也做不起来啊！现在你有了这样的一个工具，如果不做好事，却做坏事，那是异常地可怕，这一点我们要知道。
了解了供下士真正的内涵之后，我们真正要修行，一定要圆满的比丘相。所谓的圆满的比丘相，内心当中的意乐是绝端重要的。要常常去想：到这里来学是为了什么？这个非常重要。法王在传朗忍圆满的传承时，每一堂课一定先引《广论》一开头这几句话：“此中总摄一切佛语扼要，遍摄龙猛无著二大车之道轨。往趣一切种智地位胜士法范，三种士夫一切行持所有次第无所缺少。”这就是提醒我们，我们今天来此的目是为了成佛，为了这个目的，所以必须要下面这些等等。这个才是我们真正的中心，如果把这个宗旨忘失了，要走菩提道就可能出现问题。
所以为了究竟离苦得乐，我们必须修行，要修行需要最好的工具，不但要得到人身，而且要圆满的比丘身，以上是说明正确的内涵，就是所谓的立正。有的人有一些错误的见解，所以下面提出来厘清，也可以说破邪或者说破非。
【有作是说：护持尸罗，若是为办诸善趣者，则近住等亦能获得，何须艰难，义利微少，诸苾刍等。又余众云：若别解脱所有要义，是为获得阿罗汉故。然苾刍者，未满二十，则不堪受；近事之身，亦有能得阿罗汉者，应赞其身。难行少义，苾刍何为？】
有人说：持戒的目标如果是希望获得善趣身，戒有很多种，居士也有五戒、八戒，五戒是终身戒，八戒只要一天一夜，只要认真去持这样的戒，就能够得到善趣的人身。出家的沙弥跟比丘戒，远比在家的五戒、八戒来得难，如果目的是要得到人身，那持五戒、八戒就可以了，何必持这么艰难的出家戒呢？
又有其他人如此提到：若求受别解脱戒的目的，是为了要成就阿罗汉果的话，那么，比丘的别解脱戒在二十岁之前是不能受的；反倒是也有以居士身成就阿罗汉果的，所以应赞许持居士戒者才对。比丘戒既难持守而且义利又小，何必呢？
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