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《菩提道次第广论》-日常法师138

 我建议大家,平常与其看很多的理论,倒不如多看这些实际的例子,不过不要当作故事看,否则就像看普通的小说一样,没有什么太大的意思。看完以后也应该心平气和地想一想,其中内涵对我们生命的意义。我常常会看《物犹如此》,里面就是讲有很多动物也晓得忠义的故事。每次看完了我就会想,这个畜牲尚且能够知道忠、义、孝、悌,身为一个人,我到底做到了些什么?如果能够认真地这样去看,那么读这个书就对我们很有好处了!
  还有就是虽然褔跟寿都还有,但是由于自己不知取舍而横死,这叫不平等死,这里举出了九种。世间也有一定的法则,如果违逆法则乱来的话,都是导致横死的因。经上说的是一个主要的大纲,像现在很多人喜欢去冒险、找刺激,觉得很好玩,一不小心就死掉了,这都是属于横死的因缘。
  这里提到“食无度量”等,我们受用饮食有一定的量,如果贪心过分、暴饮暴食;或者吃不相宜的东西,那就会损害身体;或者还未消化完又再进食;还有就是,平常假定吃了不当的食物,没办法把它吐出来;或者消化了的废物留在身体里面排不出来,这都会变成死缘。还有如果生了病以后应该去看医生而没去看,乃至“不知于己若损若益”,通常是指对男女饮食这些事不知节制。其实广泛的说,就是对自己所做的事情是有损或有益都不清楚,这些都是横死之因。
  所以死缘就是在什么条件之下他会死。我们平常造的这个业,透过集谛的滋长,形成十二缘起的“有”支,在下一生一定会感果,就是“生”。但是前面的生命没有舍去之前,后面的“生”还不会现起,所以是归在因、集、缘、生的“缘”当中。
  至于下一生投生哪一道,和死时的死心有密切的关系,所以这里特别作个说明。平常我们心里不外乎三种状态:善、恶、无记,所以就会造集善业、恶业跟无记业;同样的,到临终的时候,这三种心不仅是造作善、恶、无记业,而且还会引导我们到善、恶道去,所以这是一个非常重要的关键所在。进一步来说,我们都不知道什么时候死,因此前面告诉我们随时要做好准备,而临终所呈现的一切,并不是莫名其妙而来的,它是由于生前经常串习,到临终的时候就自然而然会出现。
  既然这对我们有这么深远的影响,我们也希望走增上生的话,岂不是在平常就应该要努力吗?我们所以修学研讨《广论》,做种种善行,无非都是在这个问题上面谈,因为“死心”对我们是非常重要的。所以不是等到死的时候才讲那个“死心”,平常一切时处,面对任何境界的时候,如果自己能够提起正念,都应该思惟:这一念就是引我们入善、恶趣的关键。因为这个心相续是念念向前推衍的,每一念生起的时候,前一念就可以看成是死心,就像无常有粗、细两种,深细去观的话,能从粗相进而看到细相,那就是刹那刹那的生灭。当我们了解了这个特征以后,就知道该如何策励自己了。

【第二、死心分三。善心死者,谓由自忆,或他令忆,乃至粗想现行以来,信等善法现行于心。】

  第一个说明善心死的状态,当一个人临终的时候,或者他自己能够记起善事,或者旁边的人帮他记起来,使他内心当中缘著善法,一直到粗想现行为止,一旦进入细想,念头就不会再变了。所以临终之前最后的那个粗想,就是我们下一生到哪里去的关键,善、恶道就在这时决定了。这个善法特别是指信、精进、念、定、慧等等,是出自《百法明门论》当中。第一个是信根,如果我们仔细去观察会发现:平常欢喜讲道理的人,一般来说信根都不够。信有一个特点,就是对于自己不了解的,或者虽然理论上能够了解,实际上对真实的内涵并不了解的,但是愿意接受。这并不是叫我们盲目地信,佛法绝对不主张盲信,要经过如理地观察、思惟、决择的过程,不断增长净信。前面说的信善知识,信业果等等都是这样。而往往我们会觉得“让我了解了,我才能接受”,的确我们应该要了解,但是你坚持一定要先了解才愿意接受,这往往对自己有很大的伤害,所以这个特点我们要注意。平常我们最相信自己,而且找种种理由来证成自己,实际上这对我们是绝大的伤害。
  “等”就是讲下面的进、念、定、慧这些善法。由于相信,自然而然会启发好乐的心,所谓“信为欲依,欲为勤依”,那个时候会策励自己,不要随顺著自己的烦恼、业习气,而应该随顺著我们所信的道理去做,这往往是违背我们心意的,这是它的一个特点。当我们了解以后,在实践过程当中,自己会很明确地察觉是否在随顺、增长软暖习气。如果能够如理地依法对治我们的烦恼习气,这都是透由信根而启发的。在临终粗想现行的时候,如果这个先现起,叫做“善心死”。

【又行善不善补特伽罗将命终时,或自忆念,或他令忆,昔于何法多所串习彼便力强,由此令心于彼流注,余皆忘失。若于二事平等串习,先忆何法便不退舍,不起余心。】

  通常情况之下,每个人的一生都是如此,有的时候做好事,有的时候做坏事。可是临终时现起最多的就是平常做习惯的,这时或者自己能忆念起来,或者透由别人提醒而忆起。这就是为什么临终需要助念的理由,对我们实在太重要了。不过这里有一个特点,自己生前有串习的,临终时别人提醒才有用;若是平常不习惯的,就算是听说过,但并没有努力去串习,别人来提醒也没有用!甚至别人提醒了,自己还会不欢喜,我们常常就是这样。
  我曾经遇见过一个女居士,她先生才过世不久,之前夫妻两人都信佛,可是信的法门却不一样,譬如说一个欢喜念地藏菩萨的,另一个是念观世音菩萨的,结果很不幸,她先生临终的时候,她就以自己所好提醒先生,使得他很不欢喜,心里面非常混乱,她还觉得自己是一番好意。后来她听到《广论》以后非常难过,一直为这件事情忏悔。
  像这件事情,我们可以在这里分两点来说明。第一点就是我们要懂得《法华经》中所说的意趣,佛了解众生的根性是尽管有更好的法门,如果他不能接受,也不必勉强他,所以《法华经》上佛应众生根器,分别说三乘。这又有两种说法,有一派说三乘究竟,例如唯识的随教行者,他们认为有一些人是只能证得罗汉就到此为止,不能成佛的。另外一派则认为最后一定会成佛,只是现在根性比较差,一口气还无法用大乘法来救度他,所以只好让他先证得空性以后,他自己一定会觉得不圆满而后悔,那时再来回小向大,虽然走得远一点,但是最后一定可以成佛,这个叫做究竟一佛乘。了解了这个道理以后,我们平常如果有机会也能随分随力帮忙人家,但对方不接受的话,也不必勉强。
  进一步是对自己来说,这才是真正重要的,不要只想在临终的时候,多找几个朋友来提醒我们就可以了,如果生前不努力,到时候再多的人提醒,都没有用!我听见过几个平常也颇有修行的人,临终的时候别人来帮他助念,照理说如果这个人很有修行,应该就能提起来念佛,可是他却说:“我现在痛苦得要命,你还念什么佛,赶快去找医生来呀!”他平常都主张生了病不要找医生,应该赶快提醒念佛,但是临终的时候当别人告诉他要把佛号提起来,他却提不起来,反而绝端痛苦。所以这个事情千万不要骗自己,说好听话,让人家觉得你这个人学问很大,到真正生死关头的时候,是一点都假不来的。
  所以我们平常应该观察自己内心,平时“于何法多串习”,那个力量就强,自然而然内心也“于彼流注”,其他的都忘失掉了。如果善跟不善的串习都差不多,那么临终的时候只要有人提醒他,先提醒的,他就先提起来,因此真正重要的还是平常的串习。前面共下士已经很明确地说过:“诸业于生死,随重、近、串习。”其中的近就是讲这个。这里特别再说一遍,因为这个跟我们修行是有绝大关系的。

【又作善者如从闇处趣向光明,临命终时,犹如梦中,见有种种可意之色,非不可爱,安祥而逝。临死其身无重苦受。造妙业者,解肢节苦,亦极轻微。】

  行善的人临终的时候,身体上也不会有很大的苦受。如果这个业越好,死的时候肢节分解的苦也越轻微,所以造善业,不但现在好,将来也好。不过要造业通常都不能随顺自己的习气,我们随顺习性造业的时候很痛快,临终就麻烦了,到将来更是绝端痛苦。所以真正学佛的佛弟子,就要在这个地方下功夫,千万不要平常做任何事情都配自己的胃口,应该如理观察,依法行持,这个才是最最重要的。

【不善心死者,谓由自忆或他令忆,乃至粗想现行以来,追念贪等现行不善,临死其身受重苦受。造不善业当死之时,现受先造不善业果,所有前相,谓如梦中多怪色相,于彼显现,如从光明趣向闇处。诸造上品不善业者,由见彼等不可爱相,身毛恐竖手足纷乱,遂失便秽,扪摸虚空,翻睛咀沫,此等相现。】

  不善心死跟善心死一样,都是我们平常的习惯,只是显现的境相不太一样。如果造上品不善业的话,死的时候就像做梦时梦见可怕的事情一样,会汗毛直竖、手脚乱挥,乃至于大小便失禁、眼睛翻白、口吐白沬等等。我曾经看见过一个小孩子,只有十岁上下,临终的时候就这样。当时也不太知道,学了佛以后,我也想过:这个小孩子哪有可能会造什么大的恶业呢?后来再想一想,的确有可能。一般来讲,十岁就死,表示这个人的业报非常糟糕,很可能前生从地狱里出来,这一生寿命还是很短,而且说不定还会再堕落。
  我也曾经看见一个故事,不妨说一下。有一个人生前造了很多恶业,可是他也念过佛,死后下了地狱,阎罗王要把他送到油锅煎的时候,他忽然想起来了,拼命念佛,结果那油锅就炸掉了。阎罗王没办法可想,就让他投生到善道,但寿命很短,才出娘胎就夭折了。经过这样入胎、出胎,后来他这个佛号就统统忘失掉了,只得长劫在地狱受苦。所以论上说,有时是一个业感一生果报;有时是很多个业,感得一生果报;也有的是一个业会感多生的果报。所以造了恶业,果报是很可怕的。
  我看见过几个人临终的景象,前面说的这个小孩是我唯一看见比较恐怖的现象。我也看过死得时候很安详的人,好像闭上眼睛,很平静地就走掉了,通常这都是生前勤修善业的结果。

【若造中品不善,彼诸相中有现不现,设有不俱。作恶业者,解肢节苦,最极尤重。又解肢节,除天、那落迦,所余生处,一切皆有。】

  中品不善的话,前面所说的不可爱相,有的时候会现起,有的时候不现起,就算现起也不是全部都呈现,只有一部分。如果造恶业的话,将来固然是非常可怕,临死的时候,解肢节也绝端痛苦,就像被人截割一般。这个苦,除了天界跟地狱以外,其他的各道当中都有。

【又一切人临命终时,乃至未到昏昧想位,长夜所习我爱现行,复由我爱增上力故,谓我当无,便爱自身,此即能成中有之因。此中预流及一来者,虽其我爱亦复现行,然慧观察制而不著,譬如强力制伏羸劣,诸不还者我爱不行。】

  一个人临终的时候,先是进入粗想,接著是细想,到最后就完全昏迷了。在这个之前,由于无始以来一直串习强烈的“我爱”,死时会感觉到我好像快要失去了,自然而然生起非常强烈的执著,这就是感得中有的原因。这种情况只有凡夫才有,圣者不会,因为圣者已经真正见到无我。不过还是有程度的差别,小乘的预流果还会在生死轮回当中投生七次,一来果要来一次,不还果则不再来了,他会到天上去证得罗汉果,他的“我爱”不再现行。预流果和一来果的圣人,我爱的习气还在,但是他有智慧的观察可制住它,就像一个强壮有力的人制伏一个体力比较差的人一样。这个道理讲到“成办中有”时会再详细地说明,这对我们平常修行是非常重要的关键。

【无记心死者,谓行善不善者或未行者,自未能念此二种事,无他令忆。此临终时俱离苦乐。善心死者,是于有粗想时,若细想行时,善心即舍,住无记心。彼于尔时,于曾习善亦不能忆,他亦不能令其忆念,不善亦尔。故细想行时,一切死心,皆是无记。《俱舍释》说:“善不善心行相明了,不能随顺当断死心。”】

  所谓无记心死者,就是不论有没有造善或不善,临终时自己没有想到,也没有人提醒他,只是糊里糊涂,所以心里既非善也非恶。这是指粗想阶段,不是指细想。真正到细想的时候,善恶心都没有,一定是无记心,所以这里讲的无记心,是指粗想的时候,没有善心或恶心。平常我们自己观察一下就可以了解,有时候坐在这里,脑筋还蛮清楚的,可是也并没有想什么,这就是一种无记的状态。临终的时候,脑筋也还蛮清楚的,可是想不出自己所做的好事或坏事来,就是这种状态。一旦进入细想,不管之前是善、不善、无记,都变成无记心。所以真正决定我们下一生的,是在粗想时候的善、不善、无记。这个都是根据《俱舍释》上说的。

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