※﹝思惟天苦分二：一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。今初﹞
【初死堕苦中有二：死殁苦者，如云：“诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。”谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：“身色变为不可爱，不乐本座、华鬘萎，衣服垢染、身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。”堕下处苦者，如云：“从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生、饿鬼、地狱随一处。”】
欲界天上有三种苦，第一个是死堕苦，第二个是悚栗苦，第三个是斫裂杀害苦。死堕苦又分死苦和下堕苦这两个苦。天上的快乐很大，但是死时的痛苦，比他所有享受过的快乐还要大，了解了这个，真正有脑筋的人，绝对不会欢喜去天道。之前在天上享受快乐，等到临死的时候，有五衰相现，那个痛苦是很重的，把他在天上所受过的快乐都盖过。这个五死相的内容，第一个，平常天人的身是很可爱的，临死时就变得自己也不欢喜，别人也讨厌，所以天女等那些原本对他很好的眷属都会离开他。此外，天人都有他自己的宝座，到那时候就坐不住了。第三个是本来天人的身上，自然而然有很多花鬘，而且永远是新鲜的，到那时自然就枯萎掉了。第四个是天人的衣服永远都不会脏的，不像我们出了汗还要洗，可是到临死的时候，衣服就变脏了。第五个是天人临死时身体会出汗，以前是不会的。天界的众生，譬如说四天王天、欲界天等等，就像地上的人一样，临终有很多的死相现前，这个是诸天的死苦。
然后是下堕苦。在天上死了以后，如果有善还可以再生到人、天，但若没有善的话，往往会堕为畜牲，而且他自己会先知道，可是一点力量都没有。更可怕的是堕到饿鬼地狱去，本来这么快乐，一旦堕落怎么受得了？这是死堕苦中的第二个下堕苦。
【悚栗苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子，见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗诤之时，受断支节破裂，其身及杀害苦，若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子，便被驱摈出其自宫。】
当有其他比自己福报更大的五欲天子生起来的时候，福薄的天人，就会很害怕，这是第二个悚栗苦。另外一种苦是天跟非天会战斗，那个时候会产生被斫裂杀害之苦，而且不但会被杀伤，还会被赶出去。我们总以为天上一切好像很好，实际上天上也有像畜牲道中互相争夺的这种情况。就是说有一些力量比较强的天，当他遇见不如意或者什么特别的情况下发脾气时，那些褔报比较差的天子就会从自己住的地方被赶出去。我们可以想像，要是住在那里苦苦恼恼地倒无所谓，但如果从自己非常贪著、非常享受的一个地方被赶出去，然后本来是你所有而且非常喜欢的东西，被人家占为己有，你失去了心里面最爱著的东西，那是何等痛苦的事情。这个也说明了在六道当中，即便是欲天，五欲的享受再没有比他更好的，还是会有这种苦恼。
【又如《资粮论》云：“所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煮。若诸心散乱，彼岂有安乐，非于无散心，刹那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，遍受大风吹。”】
这里又引经论告诉我们，凡是享受五欲的欲界诸天，我们会觉得他们好像很快乐，实际上并不是真正快乐，而是一种内心的贪欲相，像炽烈的猛火一样。这种相状其实不难体会，我们对于自己执著难舍的东西，特别是在物质上自己欢喜的东西，你去观察自己的内心，就可以很明白见到了；尤其是当这个东西被人家拿走的时候，那种痛苦是更强烈。除了物质上的东西，其他的像名位等等也是一样，比如我们看得见的是每次竞选的时候就是这样，你觉得一定是你的，结果被人家拿走的时候就痛不欲生。还有其他类似的状况，我们可以透过这个角度去观察每一件事情，这实在是一个很大的痛苦。
只要内心还在散乱当中，是不可能有安乐的，其实真正说来，就是得到定了也还是没用。不过这地方是特别拿诸欲天相对于诸上界，上界的天都是要得定以后才能感得的，所以只要心里面还没有安住于定，在这种散乱的状态下是不可能真正安乐的，因为心里是刹那刹那为业烦恼所自在。既然不能自在，怎么能安乐呢？这个心的特征就是放逸散乱，永远在那儿扰动，这种情况是永远不能得到寂灭的。就像一堆柴上面正在燃烧的火，除非把这个柴拿走，否则一直会烧下去，何况还在大风里面吹，更是烧得厉害。
【又云：“如病愈未久，食所不宜食。”】
平常生病的时候，有很多东西不能吃，病好虽然可以吃一些东西了，可是你又偏偏去吃不应该吃的东西，所以必然的，你吃下去马上会有问题。比喻在世间六道当中，好像天道是最好的，可是这个时间是很短暂的，所以在天道的时候，因为贪著于快乐中，以后堕落是更加痛苦；就像病刚刚好，又吃了不当的食物，马上就会出纰漏。所以欲天尽管享乐，可是反而不如人道，因为根本不能修行，只是把他自己以往所积的褔报通通消耗掉，剩下来就只有恶业了。由于以前的褔报让他生到天道，等到没有褔报了，就只有堕落恶道，这是何等糟糕的事情。总之，三有之内没有一道不苦的，如果我们真正认识了这点，对眼前这些的贪著，自然渐渐就能够平息下来。
【色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。】
再上面的色界天跟无色界天，都是定中所生的，层次高低就看他定的深浅。欲界以下的这种苦苦，他们是没有的，最高的天连坏苦也是没有的。但是因为虽然在定当中，仍有烦恼随逐，有种种障碍，要想得到真正快乐是得不到的，因为实际上还在行苦当中。行苦是所有苦的根本，它的行相就是你无法自主，只能继续不断地流转，总有一天你会又走向死亡，最后终究是苦，而且连现在也是为粗重所随逐，结果都是苦。不过不同的是，三恶道是苦苦为盛，人道当中是坏苦、苦苦都有，天道当中主要是坏苦跟行苦，最高的天也还是有行苦，总不出于那个苦性。
【又如《资粮论》云：“色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住劫不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流，虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。”】
这个是特别讲最高的色界天和无色界天，已经超越了苦苦，恒常处在定当中，这个定乐的时间往往会非常长，特别是上界天，往往以劫计的时间都在定当中，一动也不动，但实际上并不是毕竟的解脱，所以终究要堕落。他们眼前表面上看起来，好像已经超越了一般的苦苦，但是因为行苦还在，不管怎么努力，仍会继续不断地流转，不可能恒常安住在这个状态里不动。就像天空当中飞的鸟一样，暂时虽然不著地，但终究会停下来；也像孩子射的箭一样，射到空中，暂时离开了地面，但是最后这个箭一定还是会掉下来。
下面举一个更实际的比喻，就像点一盏灯，眼前好像一直点著，但实际上它一刹那、一刹那地在消灭。原本满满的油，慢慢地减少了，所以每一刹那都在坏灭当中，这个是行的特征，所有的东西都会变化，终究还是要受这个苦恼。这一点如果我们真正了解了，就知道三界之内是没有什么真正的快乐的。特别现在是末法的时候，我们修学真正最重要的重心应该以戒为主，努力地集聚资粮。当然这个资粮的内涵包括很广，《菩提道次第广论》从前面一路上来都不外乎是这个。如果只求小乘，资粮够了以后就要深入定慧，大乘则是希望能够发菩提心、行菩萨道。这个时代能把戒持好已经不容易，何况能得定，至于智慧那更谈不到。
我曾经见过几个人，由于宿生带来的善根，这一生有因缘能接触佛法，而且有一些定的境界，虽然非常地浅，以现在来说，已经是非常难得了。这个定最多是欲界未到地定，在这种定当中，身体会有一种相似轻安的持身法，但并不是真正的轻安，（真正轻安条件很高，要得根本定才是），那时感觉到身心的粗重消失掉了，会非常舒服，而且会感受眼前的所有东西好像都不见了，如空如幻一般，自己觉得好像证得空性了。当初我也不懂，真的以为他证得空性，后来进一步学习才了解，他连真正的根本定都没得到。我曾经试著跟他说，可是他非常执著，反问我说：“你根本没有经验，你怎么知道这个不对？”我想想也没错，除非对方有信心，或者你把那个经论引证给他看，再不然你功夫能够盖过他。我虽然自己用功的时候，多多少少有这种经验，可是的确不如他，所以后来也是到此为止。所以真正在修学过程当中要能够如理地走上去，需要很多的因缘条件，很不容易。在修习轨理中说，如果你不了解正确的路走上去的话，“一生善行终成过失”，永远陷在这个地方，那是何等糟糕的事情！
【如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。】
上面已经把个别思惟六趣当中的苦一一说过，不管是总的、别的，结论是一个字：“苦”。我们照著上面这样的方法，如理地去思惟五趣或六趣中整体的、个别的苦，对于生死轮回中的一切，就不会贪著了。在这里我愿意再跟各位同学互相策励一下，我们听懂了道理，进一步要去如理思惟，而如理思惟时，对于下面讲到烦恼部分的了解就相当重要，认识了以后，但愿每位同学很认真地做，这样才有真正的利益。
当我们了解了这个苦以后，对生死轮回当中的一切不再贪著，会一心一意地想办法要跳出来。要跳出来就要观察它的因在哪里，把它除掉。所以当我们对苦谛有正确的认识之后，就会想了解它的因。苦跟苦谛不一样，苦是指苦苦，是内心的一种感受，苦谛是圣人所见到的世间一切事物的真实现象，这两个我们要分得清楚。在烦恼没有消灭掉之前，所造的业结果终归是苦，这是世间真实的行相。我们对世间的真相如理思惟、了解了以后，产生厌离，于是要找它的因，所以下面进一步说集谛。
思惟集谛
※﹝第二、由集谛门思惟流转生死次第分三：一、烦恼发生之理，二、彼集业之理，三、死殁及结生之理。今初﹞
要找苦谛的因，也就是集谛，也是照著世尊告诉我们的道理，如理去思惟生死当中流转的次第。这里分几部分来说明，首先讲烦恼；因为有烦恼就自然会造业；造了业一定会感果，所感的果就是在生死当中轮回，所以怎么从造了业以后到感果，分这三部分。然后感了果以后，再对境的时候又因烦恼而造业，辗转不已。现在一一来说明。
【成办生死之因，虽俱须惑业，然以烦恼而为上首。若无烦恼，虽有宿业超诸量数，然如种子，若无润泽及其土等，定不发芽，如是诸业缺俱有缘，亦定不能发苦芽故。】
业跟烦恼是我们感生死最重要的因，这两者之中，烦恼是最主要的。为什么说烦恼是主要，业是其次呢？这里举喻说明。“虽有宿业，超诸数量”，过去的业多得不得了，无量无边，就像各式各样的种子一样。种子要生长发芽必须要很多条件：首先一定要种在土里，然后还需要水和阳光，假定没有这些东西，单单有种子，它不会发芽；同样的道理，虽然有无量无边的业，但是要感果还要有“俱有缘”，没有俱有缘的话，一定不会感果的，就像种子不会发芽一样。俱有缘是什么？“俱有”是俱时而有的意思，比如种子要发芽，一定需要水、土、阳光，这些就是种子发芽的俱有缘。
如同种子发芽需要水、土、阳光一般，业感果也同样需要这样的一个条件，我们称它为“俱有缘”，也就是烦恼，任何一个业感果的时候，一定还要烦恼作它的“俱有缘”。反过来说，虽然有业，如果没有烦恼，那这个业不会感果，这是第一个。反之，如果有烦恼而没有业，那情况如何呢？
【又若有烦恼，纵无宿业，无间新集，取后有故。】
当然，如果没有业，只有烦恼，它不会感果；可是只要有烦恼，一定会造业，造了业以后烦恼又滋润它，就会相续后有，这个果就出现了。这两种情况比较，我们就了解：成办生死的因之中，最重要的是烦恼。如果不修学佛法则已，若要修学佛法，这一点对于我们绝端重要！我们常常怕周围的人说自己的坏话，怕人家的眼光，我们很注意这个果，实际上这是自己的业。真正重要的是认识这个因，其中最主要的就是烦恼。这里大家特别注意，平常人家说你什么等等，并没有什么关系，这是已经感果的，或者说只要有这个业，迟早会感果的。我们现在真正要重视的是自己的烦恼！世间人总是在意别人对我如何如何，为什么我们在表面上这么执著呢？
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