佛告诉我们的法印当中，在藏地流行的是四法印，汉地流传的是三法印。四法印的第一个是“诸行无常”，进一步再观察“诸法无我”。法真正最主要对治的是萨迦耶见，这是一切恶见之母，这个破了，其他的错误见解也都破掉了。另外一个是“有漏皆苦”，我们总是贪著好的、快乐的东西，实际上三有当中没有一样东西是快乐的，所以说有漏皆苦，真正要观的就是这个。第四个是“涅槃寂静”，世间都是生灭之法，我们透过观察世间，了知这些都是像梦中般的虚假、如幻如化，没有真实的存在，这就是所谓的无我，然后努力造作不生灭之因，生灭破除了，才能够真正得到寂灭之乐，这正是我们希望的！要达到这个，必须要出家，出了家就应该如法修行，上面《七童女因缘论》所讲的内涵，正是佛法真正重要的下手处，所以我们不妨以四法印来说明它，这是佛法的中心，整个佛法都含摄在里头。
【伽喀巴云：“若能以大仙行，住苦行山间，始为文父真养子。”霞惹瓦亦云：“于诸在家事忙匆时，应披妙衣往赴其所，令彼念云出家安乐，则种未来出家习气。”】
伽喀巴是一位祖师，大仙行就是佛菩萨的行为，能够以种种的苦行而住在山间。不过要了解，我们并不是为苦行而苦行，是为了修行而不要去管生活上这种琐事，假定把握不住这个特点而去苦行，佛是不允许的！无义的苦行，像外道一样，毫无意义，那也是戏论！能够像佛菩萨住在山中修苦行，那才是我们释迦世尊真正的养子。
霞惹瓦也说：在家人忙的时候，你自己披上三衣到在家居士那里，让他看一看，对比一下，就会说：“我为生活忙得要命，他们出家人多好！”这样就种下出家的因了。而实际上，对僧侣也有所策励，看见他们，想一想：“我出了家多好，如果在家的话，造的业是是多么的严重！”这样于己、于他都好。我们眼前很少用这种观点去看这件事，在这种状态当中，我们应该把握正确的动机。如果看见他好而去攀缘，这不可以，如果看见他忙得不得了，希望他能够透过自己的示现而获得利益，那可以；而且看见他为衣食而忙，回来想一想自己：“啊，我好幸运呀！假定我没出家，像他那样弄得焦头烂额，何等可怜。”所以做不做这件事情，都以自己内心能不能如法来衡准。
【《勇猛长者请问经》亦云：“我于何时能得出离苦处家庭，如是而行，何时能得，作僧羯摩，长净羯摩，解制羯摩，住和敬业，彼当如是爱出家心。”此说在家菩萨应如是愿。】
接著又引《勇猛长者请问经》，因为勇猛长者是个在家人，这里是说在家菩萨应该学习这样的想法：我什么时候能够从这痛苦根本的家庭当中出来，学习像出家人这样如法行持。出家人所做的种种事情叫僧羯摩，和在家人根本不一样的地方是，在家人随便怎么做都可以，反正你高兴睡就睡、高兴躺就躺，看看书、聊聊天都可以；出家人做任何事情要如法。这里边最主要有两个部分：长、净羯摩；狭义来说，“长”就是增长善法的，“净”是净除恶业的。以广义来涵摄，则一切的行为一定是透过羯摩，不管有无仪轨，外面的行相是符合羯摩的精神，内心当中的意乐也是这样。另外，是“解制羯摩”，我们做任何事情，只有两种状态，一是制定这个法，一是解开这个法。譬如我们现在要结夏了，或者到一个新的地方去，首先应该结一个大界，这就是制定；当我们离开的时候，把原本制定的大界解开。总之，应该做的就去制定它，因缘过了以后就解开它。或者说，有很多应该要做的，但是有开缘，我们也是透过羯摩如法去做。
僧羯摩原则上要把握一个中心：和、敬，所以“住和敬业”是很重要的。和合有两种意义：事和、理和，理和是指理论上面，大家有共同的认识、同样的目标。事和有六项，即六和敬－－身、口、意、戒、见、利，僧团中每一个人的目标是共同的，然后彼此和合共住，共同敬重这个法、敬重每个人。平常我们应该依和敬来观察内心，在团体当中，是不是依和、敬而共住，还是只是外面形式上的和敬，内心上面并不是这样？实际上，要依法和合并不容易，但我们也不必失望，看见了问题，了解自己还是凡夫，这是如法检查以后才发现自己做不到的，正因为做不到，所以应该赶快拿这个法镜来照自己，不断地净化自己，这是我们该做的。那要怎么才能净化呢？幸好我们有这样的师、友团体，彼此能够如法地提持，如果能这样想，自然我们对团体当中的师也好、友也好，就会感激而恭敬，因此能够产生和乐的现象，这是它非常重要的原则。所以在家居士内心当中，应该生起对出家的好乐和希愿。
【此之主要为慕近圆。《庄严经论》云：“当知出家品，具无量功德，由是胜勤戒，在家之菩萨。”】
那勇猛长者所仰望的，最主要的是羡慕近圆，近圆就是比丘，只有比丘身最靠近而且易于圆满得到寂灭的结果。下面更进一步引《庄严经论》，同样学菩萨行的人，出家菩萨跟在家菩萨比较起来，因为出家本身就具有无量殊胜的功德，所以远远超过在家菩萨。在家菩萨即使很认真地去做，功德也绝不如出家菩萨。
【如是非但修行解脱，脱离生死叹出家身，即由波罗蜜多及密咒乘修学种智，亦叹出家身最第一。出家律仪，即三律仪中别解脱律仪，故当敬重圣教根本别解脱戒。】
上面赞叹出家身的殊胜，好像偏重于求解脱道，因为这部分是属于中士道。实际上不单如此，即使是大乘－－显教的波罗蜜多乘、乃至于密教的密咒乘，真正的目标是修学佛道、成就一切种智，也一样是赞叹出家身最殊胜！出家戒也就是三律仪当中最重要的别解脱律仪，这是比丘应守的。出家众应该对别解脱戒非常地恭敬，因为这是圣教的根本，有了这个根本，才会有下面的菩萨戒、密宗戒，或者三学当中的定慧，这些都是从这根本上步步深入的。所以说最好的修道之身是出家身。
【第二、修何等道而为灭除者，如《亲友书》云：“或头或衣忽然火，尚应弃舍灭火行，而当励求无后有，因无余事胜于此。应以戒慧静虑证，寂调无垢涅槃位，不老不死无穷尽，离地水火风日月。”应学宝贵三学之道。】
当头发或衣服著火时，最重要的是赶快灭火，但修行人却不是这样，灭火可以慢慢来，因为他有比灭火更重要的事，就是努力修行灭除后有，再没有任何一件事情比这更重要了，这是现在世间人最欠缺的根本认识。这必须要依戒、定、慧的次第修学，证得无垢寂静的涅槃位，将生死都消除掉了，所以既不老，也不死，永远保持这种状态。最后一句“离地水火风日月”，只要我们在三界内－－欲界、色界、无色界，一定离不开地水火风日月；透过修学三学，就能离开了！所以我们应该修学宝贵的三学。
为什么把修道的内容分成戒、定、慧三样呢？大师从几个角度来说明，第一个数量上一定是戒定慧三样；其次，为什么修学的次第，也是戒、定、慧；再下来说明三学各别的内容。
【其中三学，数定有三。初观待调心次第数决定者，谓散乱心者令不散乱，是须戒学；心未定者为令得定，谓三摩地或名心学；心未解脱为令解脱，是谓慧学。由此三学，诸瑜伽师一切所作，皆得究竟。】
现在先看“数量决定”这部分。修行真正的内涵就是调伏烦恼，烦恼是从内心上面起的，所以修行就是要调伏内心。平常我们内心当中是一片散乱，要想让心不散乱是透过戒学，透过戒学调伏散乱后，再依三摩地的修学而得到定；得到定以后，进一步由慧学而证得解脱，调心的次第一定是这样。透过三学的修持，真正修行的瑜伽师们所应该做的都究竟圆满了。
【观待得果数决定者，谓不毁戒果，是为欲界二种善趣，毁犯之果是诸恶趣；心学之果，谓得上界二种善趣；慧学之果即是解脱。总其所生，谓增上生及决定胜，初有上下二界善趣，故能生法亦有二种，此二即是〈本地分〉说。】
修学三学以后，得到什么果呢？第一个是戒学的果，如果持戒而不毁犯，能够得到欲界的两个善趣：人、天；如果不能持戒，毁犯戒的果报就在恶趣。进一步心学（就是定学）的果报在上二界，就是色界跟无色界，要投生色界跟无色界，一定要透过定才能得到的。第三、慧学的果报是从生死轮回当中解脱出来。总括来说，三学所得的果报不外增上生和决定胜。增上生的内涵是指从恶趣转生到善趣，善趣中从欲界投生到色界、无色界，不断的向上叫增上生，不过增上生还在轮回当中，透过慧学而从轮回中解脱，决定不再堕落，叫决定胜。以上所述，一个是从所修因的角度来看数量决定，一个是从所得果的角度来说。
【又诸先觉，待所断惑亦许三种，谓破坏烦恼，伏其现行，尽断种子，故有三学。】
除了上面阐释的以外，那些祖师们也共许修行需要三学。修行最主要的是断烦恼，所以从烦恼的断除来说，也必须戒、定、慧这三样东西。第一个，要破坏烦恼一定要戒；烦恼破了以后，要让它不现行，那是定；烦恼不现行，心调伏了以后，才能够透过慧观，把烦恼的种子彻底断除，得到解脱。所以从断除烦恼的角度来看，也一定要戒定慧这三样。
【次第决定者，〈本地分〉中引《梵问经》显此义云：“初善住根本，次乐心寂静，后圣见恶见，相应不相应。”此中尸罗是为根本，余二学处从此生故，次依尸罗能得第二心乐静定，心得定者见如实故，能得第三成就圣见，远离恶见。】
此外，三学有它必然的次第、程序。首先，要很善巧地、无错地安住在根本当中，这个根本就是戒，这一个做到了，进一步才谈定，有了定以后，才能够如实的观照什么是对，什么是错，正确圆满的是圣见，错的是恶见，能跟圣见相应、远离恶见，才能得到解脱。了解修道的数量一定要戒定慧三学，次第一定是这样安排，下面进一步说明三学的各别的特征、内容。
【三学自性者，如《梵问经》云：“应圆满六支，四乐住成就，于四各四行，智慧常清净。”此中戒学，圆满六支，具净尸罗，守护别解脱律仪，此二显示解脱出离尸罗清净。轨则、所行，俱圆满者，此二显示无所讥毁尸罗清净。于诸小罪见大怖畏者，显无穿缺尸罗清净。受学学处者，显无颠倒尸罗清净。】
先引《梵问经》上面的文，分别说明这三样东西。第一个讲戒应该圆满六支，定是应该成就四乐住，慧则是于四各四行的智慧能够常清净。如果诸位要详细了解的话，可以参考《瑜伽师地论》中的〈声闻地〉，上面讲得很仔细。先解释六支：第一支是具净尸罗，第二支是守护别解脱律仪，这两个是解脱根本，要想从生死轮回当中解脱出来，必须要持戒，透过这两支能够出离生死。第三支是轨则，第四支是所行，这两支是防护讥毁的，虽然自己做到了，还要避免人家的讥嫌。第五支是于诸小罪见大怖畏，为了让所持的戒没有一点穿缺，哪怕是很小的罪，看见、察觉到，就应该挡住：这个不可以。平常我们是小的根本看不见，大的也马马虎虎；好一点的，大的虽然把握住了，小的总是忽视，真正严格持戒的态度是对于犯小小的罪，也要生起很大的恐怖，这个非常重要。真正要努力的是从小的地方防护起，所以经上面说：小的地方不谨慎，大的地方把握不准。不过这有它的一个特点，因为下面要细讲戒，所以这里就不细说。要想真正做对、不错的话，就要好好地学，所以第六支是“受学学处”，以上是关于戒的部分。
【四心住者，谓四静虑，此于现法安乐住故，名乐成就，是为心学。四谓四谛，各四行者，谓苦中无常、苦、空、无我，集中因、集、生、缘，灭中灭、静、妙、离，道中道、如、行、出，达此十六有十六相，是为慧学。】
四心住就是四静虑，也就是色界的四禅－－初禅、二禅、三禅、四禅，这四个禅天的境地，依次是离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，这就是初、二、三、四根本禅。下面是慧学－－于四各四行，智慧常清净，第一个四是指四谛，就是苦、集、灭、道，每一谛当中各有四个行相，通达这十六相，便成就慧学。
【若导寻常中士道者，此应广释于三学中引导之理，然非如是，故修止观心慧二学，于上士时兹当广释，今不繁述。】
假定这一本《广论》主要的是引导大众修中士－－出离生死，那么，在这里应该很详细说明三学的内涵，但是这里没有，因为《广论》真正的目标是引导到上士，所以在上士道关于止观（定跟慧），比中士道说得更深广，因此，在中士道就不细说定、慧二学。这里要说明的是戒学。
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