【此复居家于修正法，有多留难及有众多罪恶过失，出家违此，断生死身出家为胜，是故智者应欣出家。若数思惟，在家过患出家功德，先已出家令意坚固，未出家者安立醒觉妙善习气。】
我们得到人身以后，会有各式各样的身份，而要修习正法是以出家身最好。在家对于学法、修法的留难和过失，下面会简单地介绍，我们应该在实际的生活当中去体验，这才是真正重要的。假定能够多去思惟在家的过患，和出家的胜利，能令已经出家的人，对出家的好乐和修行的意志更正确、坚固；对于没有出家的人，也透过这样地思惟，能够种下、乃至于增长妙善的习气。
【此中道理当略宣说，其居家者，富则守护劬劳为苦，贫则追求众苦艰辛，于无安乐愚执为乐，应当了知是恶业果。】
为了这个原因，在此大师简略地提示，我们根据这个原则在生活当中去应用。一般来说，在家人有多种分法，这里先用贫富来区分。穷人总觉得有钱人好，实际上并不是这样，有钱了以后，会为了守护而非常辛苦。最近有人被绑票，乃至于被撕票，这是典型的有钱人之苦。有钱人一天到晚担心害怕，钱存放银行里怕银行倒，放在别的地方又怕被人抢，乃至于身体怕被人家伤害等等，所以从这个角度看，有钱人比穷人还要糟糕！而贫穷的人为了生活的温饱，或者希望改善生活的品质，一天到晚忙碌不已。还有一个是根本问题，不管是贫是富，总之世间所有的东西都是不安乐的，可是我们却以为是安乐的。这是我们的愚痴，看不清楚事情的真相。前面曾经讲过，由于因地上造邪见增上的业，所以在感果时，明明是不安乐的，我们却以为是安乐，现在正是邪见增上的时代，大家却觉得人类进步了。虽然在物质上的确有比以前改善的地方，可是以整体来看，实在是退步了。眼前世间人真正最可怜的莫过于此，这叫第九无暇，尽管得到了人身，也了解了佛法，但为了生活，其实也就是吃、睡、穿这些最简单的事情，整个身、心全部被绑在里头，这就是邪见增上的恶业果。如果我们现在出了家，还要去忙衣食，乃至羡慕他们，这是最可悲的！
【《本生论》云：“于同牢狱家，永莫思为乐，或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐，于此愚欢喜，即恶果成熟。”是故执持众多资具，求无喜足非出家事，若不尔者居家无别。又居家者与法相违，故居家中难修正法。】
《本生论》先总的告诉我们：家真是像监牢一样，如果我们被关在牢狱里边，会一心一意地想逃出来；可是像牢狱一样的家，不仅没有人想逃出来，还想尽办法把自己绑在里头，我们真是可怜！所以要恒常思惟：这个家是痛苦的温床，切不可把它看成是快乐的。
了解了这个道理以后，就知道在家的过患：穷了就要去追求，本来没有身外之物是最好的，免得累赘，偏偏又要去追求；追求到了又要守护。实际上出家人的资具愈多是愈麻烦，假定得到很多而不知厌足，还要去追求，那根本不是出家该做的事情。如果出家忙这的话，一点意义也没有，只是形式上面出了家，内心上并没有。我们可以自己反省一下，平常内心当中，到底在忙些什么？有些人对物欲的追求容或放掉了，可是总有自己的执著或习性，只要是跟道不相应的喜好，都是我们应该弃舍的。就算不做什么事情，大家嘻嘻哈哈地说些无关紧要的话，跟法没有一点点相关，这也是我们应该注意的。总的来说，在家的特点跟修行的路是相反的，所以在家是很难修正法的。
【即前论云：“若作居家业，不能不妄语，于他作罪者，不能不治罚。行法失家业，顾家法岂成。法业极寂静，家事猛暴成，故有违法过，自爱谁住家。”】
《本生论》提到在家的许多特点，第一个是“不能不妄语”，以前已经如此了，现在更是糟糕。广义的来说，一般在家人讲的话，都是毫无意义的；狭义的来说，常常为了隐瞒事实而故意歪曲，这些都是妄语。总之，凡是跟法不相应的，都是毫无意义的、虚妄的，都应该断除。所以语的四种过失，分开说是妄语、恶口、离间语、绮语，总称为妄语。绮语，就是指谈说没有意义的事情，这个都算是妄语。仔细看看，在家人没有一个离得开这个特点，以上是语恶。“于他作罪者，不能不治罚。”这个是身恶，而身口的主导是意恶，所以身、口、意三业皆恶。
如果你要如法去做就会失家业。现在有很多同学也学佛法，也学《菩提道次第广论》，可是一个礼拜只上一次课，最多三个钟头，这样家里面就会嘀咕了。事实上一个礼拜有七天，每天有二十四小时，就算花三个钟头，以一个礼拜来算，只占五十六分之一，换句话说，拿百分之一多一点点的时间用在学法上面，结果家里面就会嘀咕，因为他觉得你顾不到那个家了。所以，你如法去做的话，家就顾不到了；如果要顾家，佛法也学不成了，这是家的特征。而法的特征是极寂静，家事是猛暴成，完全是由非常粗猛的、暴戾的业和烦恼所组成的。所以凡是家业都是跟法违背的，真正自爱的人，谁都不愿意安住在家业中。
【又云：“憍慢痴蛇窟，坏寂静喜乐，家多猛苦依，如窟谁能住。”应数思惟，如是等类在家过患，发愿出家。】
憍、慢、痴，这都是根本烦恼。实际上憍慢是世间的特征，你仔细去观察，普遍都是这样。粗浅地看，大家都在忙；深一层去看，大家都说是为了谋生，其实现在这个时代要获得温饱，根本不必花很多力气，可是大家总是不满足，内心无非是为了憍慢所使，因为可以在别人面前站得很挺，实在毫无意思！实际上家是一个蛇窟，而且是毒蛇窟，会伤害我们的，它会破坏我们真正的寂静、喜乐，了解了真相，谁能够安住在这里？这个道理，我们要好好地思惟。
也许有人会想，在汉地好像出了家，就不管家里了，那现在佛法是藏地保留得最好，为什么藏地的出家人这么顾念家呢？藏地并不是一向都是如此的，在宗喀巴大师的时代，他出了家就没有回去过，从此家里面就了无消息，过了若干年以后，他妈妈思念他，写了一封信来要他回家，他想了一想，回去毫无意思，也就没回去。
现在一般看起来，藏系的出家人好像和家里面都有很密切的关系，这是什么原因呢？要了解，每一件事情的形成，都有它的缘起背景。西藏的地势非常高，气候酷寒，所以，藏地物资贫乏的程度，可以说在世界上也是少有的，而正因为这样贫乏，所以大家吃饱就算了，不必为衣食忙太多，剩下的全部时间都投注在心灵上面，这是为什么藏地在佛法上能够保留得最完整的原因。在藏人的概念中，他们总觉得要把最好的子弟送到寺院，天下父母心，总希望子女能好好地学，但是到了庙里，生活非常清苦，他还得自己打点衣食，所以，凡是经济条件稍微好一点的家庭，都会去供养。这有两个原因：一个是他们了解佛法后，知道这是最好的种福田的机会；另外就亲子的关系来说，他当然希望帮忙他的孩子，能够一帆风顺地修学。有这两重原因，就形成了藏地这种风气的特点。
一般在家居士以信心来供养寺院，原则上我们不能拒绝，也不应该拒绝。我们应该好好地如法行持，以这样的功德，令他们也能够受用。他们虽然没办法修行，可是因为供养三宝可以增长福德，由于这个因缘，使得将来有机会接近佛法，乃至于也能够深入佛法，僧俗间是这样的互相利益。我们不妨举个例子说明，世间的大公司要聘请人才，就要给他薪资，原因是希望他能做很多事情，使公司赚钱。同样的道理，在家居士现在把努力的成果供养出家众，原因是希望僧众好好修行，令自己能得到功德，道理就是这样。所以当一位施主全心全意、认真地供养，僧伽对他应该有所还报，法尔如是。就以南传为例，任何人供养了以后，僧伽会先问他：你来供养有什么希求？之后僧伽会代他回向、祈愿，告诉他怎么办，所以自然而然形成良好的互利关系。所以，供养本身的立论是很正确的，这个是它的根本原因；再加上藏地贫困，如果去过藏地的人，都知道他们生活的状况，不像我们这样，一出家了以后，什么都不要管，吃的、穿的、用的，所有的需求都由常住供应，他们有可能是什么都没有的。所以我们不了解实际的状况，只是从表相上去看，往往会产生很大的错误。
以上是总的说明要修行最好是出家身，至于出家的内涵，内心用功的方法在后面谈。现在先从表相上面粗浅的地方一步步来说。
【复应愿以粗劣衣钵乞活知足，于远离处净自烦恼，为他供处，如《七童女因缘论》云：“愿剃除发已，守持粪扫衣，乐住阿兰若，何时能如是。目视轭木许，手执瓦钵器，何时无讥毁，于家家行乞。何时能不贪，利养及恭敬，净烦恼刺泥，为村供施处。”】
出了家以后，应该注意出家最主要的目标是为了净化自己的烦恼，而家是增长烦恼的温床，所以应该远离这种地方，只要身体能够勉强维持就可以了。所以，僧众以最粗糙的、下劣的衣钵来乞活，吃的、穿的足够了就可以了，对这些东西应该知足，这样才能够好好地修行。而且对来供养的人，或者我们去向他乞讨的人来说，确实能够得到好处，所以对信施而言，这样如法修行的僧伽才是他们的供养处，所以称为应供。我们食用的钵叫“应供器”，有的时候称它为法器，所以持钵偈云：“执持应器，当愿众生，成就法器，受人天供。”拿了钵以后，要策励自己成就法器。其实这个钵是个形式，在持钵的时候，心里面就反省自己是不是在如法而行，如果能念念如法而行，身心上面积累与法相应的业习气，这才是真正的法器，这是非常重要的基本原则。
论上说：但愿能把头发剃除，舍掉旧庄严，穿的是最起码的遮身之具，把人家丢掉不要的粪扫衣拿来穿。所以真正出了家以后，原则上有东西用就好，千万不要挑三拣四，如果有这样的心态根本就错了。又希望能够“目视轭木许”，也就是说，内心当中真正重要的是自己反观，所以用不著东张西望，到处去攀缘。然后，手里拿著钵乞食，不仅吃饭，任何时候都是一样，跟世间完全远离。
什么时候我能够不顾利养、恭敬，一心一意净烦恼刺泥－－烦恼像刺一样，会刺痛我们的内心。论上说：“烦恼才起，令心杂染。”烦恼一起来，心里面就杂染，会伤害我们自己。就像大象陷在污泥里，动都不能动，我们陷在烦恼中，也为之所困，这才是我们真正应该思惟的，这样去做才称为如法行持。能够全部精神努力去修行，周围的人来供养你，这对彼此都有利益。
【又应希愿，用草为座，卧无覆处，霜露湿衣，以粗饮食而能知足，及于树下柔软草上，以法喜乐存活寝卧。“何时从草起，著衣霜湿重，以粗恶饮食，于身无贪著。何时我能卧，树下柔软草，如诸鹦鹉绿，受现法喜乐。”房上降雪，博朵瓦云：“昨晚似于《七童女因缘》所说，心很欢喜，除欲如是修学而无所余。”】
除了衣食以外，住的地方就根本不要求了。随便弄点草坐在那里，睡的地方，哪怕上面根本没有遮盖，第二天起来的时候，也许衣服都被霜露打湿了；吃的是粗劣的食物也能知足，或者是找一棵树，在树底下也一样地如法安住。这样去做，虽然外表是很粗劣，但是内心当中能够以法自调，自然会有一种法的喜乐。论上强调这一点，然后引祖师博朵瓦的印证说：“我昨天因为看了《七童女因缘论》，照著去做，心里觉得很欢喜。我除了想这样修学以外，再也没别的了。”
【又应希愿，住药草地流水边岸，思惟水浪起灭无常，与自身命二者相同，以妙观慧灭除我执，三有根本能生一切恶见之因。背弃三有所有欢乐，数数思惟依正世间如幻化等。“何时住水岸，药草满地中，数观浪起灭，同诸命世间。破萨迦耶见，一切恶见母，何时我不乐，三有诸受用。何时我通达，动不动世间，等同梦阳焰，幻云寻香城。”此等一切皆是希愿，作出家身，作此诸事。】
又应当希愿住在药草地或者流水边，看见水浪起灭就想到世间诸行无常，实际上我们的生命也是一样，这样去观察，才是真正正确的。进一步以奥妙的智慧来灭除我执，因为我执是三有当中以及一切恶见的根本。透过这样的思惟，能够弃舍三有所有的安乐。
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