所以我们要想办法挡得住苦苦，要认得清楚乐苦，然后再深入了解，真正的苦是无常炽然苦。认识了以后，内心当中时时刻刻因为感受到无常的盛火永远存在，必须达到“三地之中”不管在天上、地上、地下，都一心求出离的程度。这个三地有不同的解释，像在地狱里或其他有很多地方，根本没有时间、没有能力去思惟；在我们现在的人身状态有能力去思惟；假定修行习气很好的话，将来上了天或许还有机会能够修行，否则上了天是绝对没机会的。所以机会就是眼前，千万不要浪费这个人身努力修行，必须就像身处火宅中一样，心中一分一秒都无法忍受，这样才是出离心的量；或者像死囚关在监牢里面，一天到晚真正想的就是逃出去，做其他的事都没有心，要像这样。
【如前所引，谓如误入炽然火宅及堕牢狱，不乐彼处，能生几许欲脱之心，即当发生如彼心量，次后更须令渐增长。】
有了这个心以后还不够，还要使得它不断地增长，因为唯有这样才能够挡得住无始的习气。所以古人形容就像在急流当中，或者以世间俗语来说“为学如逆水行舟”，你这一篙子不用力的话，它就退下去了，我们必须每一篙子都不断的接续下去，努力地用功。
【又此意乐如霞惹瓦说，若仅口面漂浮少许，如酸酒上所掷粉面，则于集谛生死之因，见不可欲亦仅尔许。若如是者，则于灭除苦集之灭，求解脱心亦复同尔，故欲正修解脱道心，亦唯虚言。】
这里引祖师的话。前面的这个理论，如果只是嘴巴上面讲讲，那没有用，就像在酸酒上洒一点面粉，通常我们也说像水面上浮一点油花，这是没有用的。比如你要点灯就必须要全部都是油，或者要煮东西需要很多油，浮在水上的一点油花是没有甚么用的，就是这个意思。我们所说的集谛，是生死的根本因，既然要想脱离苦谛的话，一定要解决集谛的生死之因。集谛主要是“我”，以及由我而引生出来的贪、嗔、痴。我们现在的状况，是对自己保护得很好，对所要的东西起贪嗔痴，不会感觉到这些东西不是我们该要的。因此必须如实地去思惟，不能只停在嘴巴上或文字上的认识，这样才有希望。否则的话，没有推动自己出离生死的力量，所谓的希求解脱也都是空话，为求解脱而修道当然也不要了，何况为了修道，要做很多苦的事情，那更是根本谈不到。
除了我们学《广论》以外，时下汉地学佛最普遍的是，利一点根性的人参禅，其次的就是念佛法门；不管是什么，若是真正为佛法而参禅、念佛的话，这个出离心都是必须要的。近代的印光大师非常强调，假定你没有求解脱生死的心，随便地念几句佛是没有什么用场的，参禅更是如此。所以不管是佛门当中哪一个法门，如果你真正希望要解脱生死，出离心都是必须要的。同样地，因为看见其他人也很痛苦，流落在生死轮回的无常盛火之中，由于了解这个，才会推己及人，策发慈悲心要救人。现在自己对这件事情都不认识，却乐此不疲，你说救人，到底救什么？那不是空话吗？所以没有出离心，所谓救人的大乘，也是不切实际。
【见他有情漂流生死，所受众苦不忍之悲，亦无从起，亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心，故云大乘，亦唯随言知名而已。故当取此中士法类，以为教授之中心而善修习。】
所以，要自己感受到才能推己及人，因为看见别人有同样的问题，于是一心一意要救自他一起跳出生死轮回。要救自己要有正确的方法，同样要救别人也要正确的方法，唯一的方法就是成就佛道，这才是菩提心的根本原因。因此如果前面必须具备的出离心没有的话，以佛法来讲的自利、利他也都没有了。在这种状态下，所谓大乘都是讲讲空话，如此而已。我们现在真正犯的死症就在这个地方！最可惜的就是做佛弟子的人犯了这个毛病，由于别人不一定懂得佛法是什么，就向学佛的佛弟子看齐，结果是大家一起走上这条路！所以学佛的佛弟子－－特别是出家人，如果不能好好走的话，我们不是弘法，而是在毁法！因为他们看见了跟著我们学，以为佛法就是这样，那佛法还有什么希望？这一点是我们特别应该深深警惕的。但愿在座的每一位同学都能自己策励，彼此互相劝勉，再把自己失败的经验，随分随力地告诉别人，希望大家互相勉励提升，那我们将来是大有希望。
最后是说这个中士法类不但要修习，而且还要善修习，把它当做教授的中心。前面是关于共中士道的第二大科，修习希求解脱之心，要到这样的量。
除邪分别
【第三、除遣此中邪分别者︰】
有很多人有一些错误的执著、概念，现在要把这个错误的概念拿掉。实际上，错误的概念有很多种，有的人把根本错误的东西当做借口，这是世间的骗局，我们根本不谈。但现在有一些人是真的想学，可是因为对理路摸不清楚，乃至于把经典上很多的文义解释错误了，这才是这里要分别的。也唯有我们修学佛法的佛弟子，对于正确的概念认识清楚了以后，世间的骗子就没有办法施行他们诡诈的伎俩了。
【若作是云，若于生死修习厌患，令心出离，则如声闻堕寂灭边，于生死中不乐安住，故修厌患，于小乘中可名为妙，然诸菩萨不应修此。《不可思议秘密经》云：“诸菩萨者，为欲成熟摄受有情，于生死中见大胜利，非于涅槃见如是利。”又云：“若诸菩萨，于生死行境生怖畏者，堕非行境。”又云：“薄伽梵，声闻怖畏生死行境，菩萨返应周遍摄受无量生死。”此是倒执经义成大错谬。】
有人这样说：若是我们在生死轮回当中修厌离心，经过了修习以后，因为觉得苦，所以会产生很强盛的希望解脱的心；这种状态就像声闻行者感到在生死当中不可能安乐，所以对于生死妙事产生厌离，而一心一意求解脱，这对修小乘的人来讲是对的、是妙的，但是真正菩萨不应该如此做。
他们还引经上说：大乘行的菩萨，知道有情远离佛法，而且也不了解，为了要帮忙成就他们，所以应当在生死轮回当中救度众生。而因为要做这个事情，一定要跟那些被救的众生在一起，所以对菩萨而言，在生死轮回当中是有很大利益的，如果离开了生死轮回而进入涅槃的话，就没有办法摄受有情了。经上又说：如果菩萨对于在生死当中轮回生起怖畏的话，那不是他应有的行为。这经文表面上看起来，好像菩萨不应该厌患生死，声闻才对生死轮回产生大怖畏；菩萨应该反过来，在生死轮回当中周遍摄受无量众生。也就是绝对不是为了某个或某些人，而是普遍地、无有遗余地去摄受众生。
前面是说明这类人的这个想法是有根据的，所根据的就是上面所引的经典。但是这里宗大师告诉我们，上面这种想法是把经里面的意义弄错了，所以才产生这样的误解。
【经说不应厌离生死，此义非显由于惑业增上力故，漂流三有生老病死，是等诸苦不应厌离。】
宗大师的解释是：有情漂流在生死当中有二种情况，一种是由于自己无明，不认识事实的真相，然后起惑、造业，由于烦恼跟业的辗转增上力量，感得漂流生死，这是一种苦。还有一种，菩萨为利益众生，虽然明明知道轮回的过患，感受到惑、业的绝端痛苦，也能够如实修行，可是他不忍其他的如母有情还流落在生死轮回当中，所以愿意到生死当中去救他们。因此，同样的在生死当中，可是在其中的原因根本不一样。经上讲的“不厌生死”不是第一类，并不是因为他自己无明而造业的这种轮回生死。
【是显菩萨为利众生，乃至生死最后边际，擐披誓甲学菩萨行，虽总众生一切大苦，一一刹那降自身心，然不由此厌离怖畏，于广大行勤发精进，于生死中不应厌离。如是月称论师亦云：“众生众苦无余尽至，尽生死边，刹那刹那种种异相损害身心，然不因此而起恐怖。众生众苦一时顿至，尽生死际发大勇进，刹那刹那悉能生起，一切众生一切种智无量无边珍宝资粮，知此因已，应当更受百千诸有。”为证此故，引彼诸经。】
而是说菩萨所以不厌生死，是为了利益众生，他从刚开始一直努力到最后边际。什么是最后边际？菩萨从资粮、加行、见道、修道（修道有十地），乃至十地之后的等觉菩萨－－最后身菩萨，他一直是为了这件事情而努力。乃至生死最后边际，在没有成佛之前一直由誓愿推动，这个誓愿像菩萨的盔甲一样，一直不脱下来，在生死轮回当中去救众生。因此，菩萨明晓得在生死轮回当中是痛苦的，然而即使所有一切众生无量无边的痛苦，时时刻刻都压迫到自己身上来，他也不因为怕苦而厌离，反而更发广大的精进，要在生死轮回当中救他们，这才是菩萨不离生死的原因，也才是经论上面真正的意趣。月称论师也是这么说的。
【又于三有见为胜利之理者，即彼经说菩萨精勤义利有情，如于此事所发精进，如是其心而获安乐。】
菩萨的不厌生死是因为看见在三有轮回当中，有这样的殊胜利益（就是能广利众生）而不厌生死，因为要救众生，所以必须跟他们在一起。并不是因为不了解生死的体相，像我们一样颠倒、执著放不下，造种种恶业而轮回生死，二者完全不一样。菩萨在这种情况之下，他为了救众生而发勤精进，现在我们连要救自己都不能勤精进，还能救众生吗？所以必定要自己先为了求解脱三有而精进，才能推己及人。现在我们一点小事情，站在旁边看看可以，真正要去做的时候，心里就是不愿意，缩在后边；当了解了这点，知道眼前这一点小小事情，正是训练自己最好的机会，就会非常愿意地站在前头承担。当你慢慢地从小地方做惯了以后，大的地方自然就行，否则一点小小的苦难就缩在后头，偷偷溜掉了，说要救度众生，那就毫无意思了。坐在那儿说空话很容易，若是跟人家辩论起来也头头是道，谁都辩不过你，而这是没有什么意义的！这一点要真实地反观自己内心才能够了解。
【故不厌患三有之义，是于生死，义利有情不应厌患，当于此事而发欢喜。】
所以菩萨不厌患三有的根本原因，是看见在三有生死当中，自己能够承担有情的痛苦，救拔他们出来，有这样的大利益，因此才欢喜这样去做的。
【若由烦恼及业增上漂流生死，众苦逼迫尚不能办自己义利况云利他，此乃一切衰损之门，较小乘人极应厌患极应灭除。若由大悲愿等增上，于三有中摄取生者，则应欢喜。此二不同。】
反过来说，假定由于烦恼而造业，互相辗转增上而漂流生死，众苦交煎地受很大的逼迫，自己都不能解决这个问题，何况还说要利他，因此这个是一切衰损的根本，连小乘都对这一点看得很清楚，何况是大乘？小乘只为救自己都还要拼命努力，现在要救一切人，看见众生都为这个迷惑而痛苦，更会对这件事情产生绝大的厌患。相较之下，大乘人对生死轮回当中的厌患应该是远远强大过于小乘者。可是现在很多自命大乘的行者，却说这个是小乘的我不要，实际上是由于根本不了解佛法，或者对世间的种种贪著得非常厉害又放不下，再加上误解经文，就拿这个做借口，既可以满自己的愿，名利等样样放不下，又自己觉得是大乘人，那都是地狱种子啊！真正有心学佛的七众弟子，都应该在这地方好好地反省、策励自己。
不过另外一点要注意：现在很多人懂得了一点道理，不去自己反省净化，很容易犯一个毛病，就是去看别人的不是、责骂别人，那又错了，佛法中是绝对不可以去要求别人的。经典上告诉我们，佛征服魔王不是去骂他，也不是用他的神通，而是用他的悲心。魔王一向是专门找佛的麻烦来害他的，而佛却是用悲心来回报。我们现在要救一切众生，岂不是也应该学佛要用悲心？这些人总不至于像魔王一样吧？自己解决了问题，然后再推己及人帮忙他，这才是我们应做的事情。如果懂得了一些道理而去骂别人的话，这是斗争坚固－－末法的相状，到最后拿这个道理互相批判，没有学佛的人看了就会觉得修学佛法的那些人就是这样！这是我们更应该重视的一个很重要的原因。
若是了解了真正生死轮回的因，不但要自己解决，还要帮忙一切人解决，这个叫大悲；由于这个大悲愿力的强盛力量，所以能不厌生死轮回，在其中不断地帮忙众生，菩萨应该对这个欢喜。前者的欢喜是为贪嗔所使，舍不掉生死；这里是已经完全清楚了生死轮回是很痛苦的，但为了要救那些迷惑的众生，由于这样才不厌生死，这两者是完全不一样的。
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