十二因缘的内涵在《瑜伽师地论·本地分》上面讲得很清楚，不过我的经验是在没有经过老师指点以前，我看《瑜伽师地论》如同天书，怎么看也看不懂；后来透过我的老师为我讲解了一下，而我自己之前也看过，于是就能把握住重点，然后再回过头去看，才知道一点都没错，它说得清清楚楚，流转是怎样流转，还灭是如何还灭。今天我也只是把我所听见的告诉你们，单单听过了以后，如果不认真地思惟观察，你对它的重点还是把握不住。所以一定要认真地先将文字弄懂，还要把文字所指的心理行相用在事相上面，到那时候就会处处地方感觉到，只要心里起了一个念头，下面所有的习惯就都来了，一一无不跟它相应的。可能大部分同学对这个概念还不大清楚，那没关系，你们好好回过头再把十二因缘看一遍。当然有的同修条件够的话，在这里就可以深入，力量不够的可以先退回去，这在最前面已经告诉我们了。所以我们一定要依照这个教法的次第一步步学，凡是前面的东西都是后面的基础，我们只要跟著这个次第上来，自然走每一步都有正确的认识。
有同修问：“这个‘爱’要如何断法呢？我们现在断不了啊！”对！所以佛陀告诉我们的教诫中，三十七道品真正最重要的就是四念处－－观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。蕅益大师也说：“不明念处慧，徒诵木叉篇。”这个“念处慧”是指智慧，可以破除生死根本的就是智慧，如果这个不明白，那讲持戒是没有用的。“木叉篇”就是戒，戒的真正目的就是这个！现在之所以放不下，是因为觉得快乐所以会贪著；或因为怕苦所以生嗔，目的都是为了求乐。现在由于观察到所有的“受”都是苦的，那贪著自然就生不起来，乃至对眼前的一切感受都会厌恶。
会有这些执著，最主要的还是因为“有身见”，这个东西最难根除，观身不净就是要把这个身看得一无是处。它有一个完整的修持方法叫白骨观，这是一种大不净观，真正观起来的话，对身体会感到无比的厌恶，当然这里面还要有非常善巧的方便。佛世时有个公案，就是有些人修大不净观观起来了，结果不但对身体、饮食乃至于男女及所有的东西都无比讨厌，弄得每个人实在都受不了，不知如何是好。所以策发大厌离心以后，那时爱自然没有了，但是单单这样还不够，还要一层一层的深细观下去，这有它特别的方法在。所以说正断的时候，就从“爱”支断起。
更进一步去看，当欢喜的境界生起来的时候，叫你不贪也做不到；苦来的时候，不起嗔也很难，这二者不管是不离爱，或者乖离爱，都是会让你感觉不寂静的。现在懂得了道理以后，知道一切都是“唯法因支感得唯法果支”，也就是前面的法必然感得后面的果。既然现在这个情况是你不欢喜的，要断的话，一定还要在因地当中去断掉它。真正去追究它的因，结果发现原来放不掉的关键，就是总为了一个“我”，因为有一个“很实在的我”存在，所以就放不掉。现在就了解在十二因缘当中原来没有一个“我”，如果真正去观察的话，“我”就找不到了。比如人家打你、骂你，你就受不了，这是因为你觉得：“他在骂我”，现在我没有了，骂由他骂。就像听见路上几个人在骂人，他骂他的，你最多只觉得很吵，不会发脾气，这个道理很简单。
何况现在不仅如此，你了解问题的中心在执著这个“我”有自性，更进一步又从十二因缘当中确认没有“我”，那根本拿掉了以后，问题就解决了。所以，真正的断还是从“我”断起的。平常所以会“爱”是因为有我在、我欢喜的，所以会嗔是因为我受到伤害。现在既然找不到我，能受的我就没有了。其次是眼前所对的境界，晓得了这个法是这样的因必然感得这样的果，要拿掉它的话，就只要在因地当中努力就可以了。所以拿不掉是因为有一个我，既然我找不到，那问题就解决了，所以根本还在我执。
整个问题的现起，都是由于因感果的必然关系，而它的关键就在这个我，当认识到我是无自性的，问题就能解决了。所以说无明的原因就是执取有这个我，由此后面这些东西都跟著来了。所感得的就是十二因缘的流转。我们可以说是由前一支感得后一支，这是就一支一支的关系来说的，而实际上整个十二支的本质就是五蕴身，只要我执拿掉了，这个蕴的相续就断掉了，也就没有生死了。
我们由于无明所使而产生了“因位识”，这个因位识无量劫来是无量无边，根本没办法数。现在我们幸运地了解了，因位识之所以将来必然感果的原因就在爱、取、有三支上面，所以如果积极地要求解脱的话，必须赶快从这上面断起。当我们真正体验到了有支的力量以后，就发现下一生固然是这个力量引导我们去，就是眼前的任何一件事情，下一个步骤怎么个作法，也都是这个力量在推动，所以叫“引生后有，有大势力。”“后有”就是从现在向后去你的行为，它主要的就是有支的力量在推动。所以要避免苦，就要先找到苦因，现在把你推向苦的是这个；你要快乐，推你向乐的也是这个。当你观察到有支这个力量的存在以后，对于为什么会转向流转生死的这个方向，或者转向还灭生死的方向，就了解它的因由：顺著无明相应的爱取就流转，顺著正知见相应的精进、善法欲就还灭。当观察到这些以后，对自己的起心动念等，就会看得非常清楚，就能在因地上防止它。所以我们对这整个的概念平常要多薰习，否则事情临头就没有力量，也没有办法挡得住。
昨天有一位同学离开这里。走前他跟我说，自从来了以后，他非常欢喜，觉得非常好。还说听了这《广论》实在好。既然实在好，为什么要走呢？因为在他没来之前已经接触了另外一个地方，那时他非常羡慕那里，心心念念一直想去，但是后来有其他的因缘就岔开了。后来又有人告诉他这里很好，他就来了，来了以后他也觉得很好，所以就决定留下来。偏偏他父亲生病了，而且非常严重，他回去看了两次。一般人对于自己的儿子出家，都是很难接受的。何况他家里的人不信佛，所以就会很担心。他是因为孝心所使而决定离开这里的。虽然这里有这么好的学习环境他也未尝不欢喜，但是最后就在他正徘徊不定的时候，前面这力量就来了，这就是“有”，很简单、很明白。本来他心中就有非常强盛的力量一直想到那里去，却被其他的因缘岔到这里来，等到又有其他的因缘影响他的时候，他就又回去了。这是一个很实际的例子。
现在我们非常幸运的能够遇见这圆满的教法，也了解成佛的中心在什么地方，自然而然会全部精神贯注在这里头。尽管如此，但是因为以前造很多业，这些力量会影响我们。所以要想办法在这中心问题上面加强，这是集聚资粮；以前跟它不相应的障碍力量，想办法把它消除，这叫做净除业障。净除业障的方法，前面告诉我们有二种，就是“悔所损”、“对治所损”，这就是我们为什么一定要忏悔的原因。即使世间法也不例外，像《了凡四训》中也说“谈积善之前，先要改过”，原因就在这里。否则，可能一个因缘来打闲岔的话，就又轮回去了。所以我们第一件重要的事，就是要把这些教授的重点一再地串习。在讲完了以后，大家应该多思惟、观察；如果有时间，更应该多去看看经论，让我们在心里把这力量加强，这就是“业”，这就是“有”。
启发我们的正知见之后，由正知见策发正精进，就是所谓的善法欲，把这力量提得很强，把在没有正确认识之前所犯的错误、习性等等改掉。习惯是很不容易改的，“习惯”实际上就是透过行为不断薰习，在识田当中留下的影响。所以虽然是小地方，但真正修行的人，就应该从这些地方注意起。
我们初修行的人，在很多关键上，往往有模棱两可的困惑，应该不要让这种模棱两可的情况，空费了岁月。我们往往在不知取舍、不晓得怎么办当中，无可奈何的就停在那里，一停短则几天、几年，长则多生多劫，就这样浪费掉了。所以道之根本要先亲近善知识，对于应取、应舍要认识，认识以后要照著它努力地如理思惟，使内心产生决定不疑的见解。
如果我们有某种强有力的习性，那有两种可能，一种是这个习性的力量很强，你就被它牵著走了；还有一种是虽然眼前没有被它牵走，万一碰到其他的因缘，你又跟著那因缘跑掉了，刚才我说那位走掉的同学，就是这样。虽然遇到了这么殊胜的内涵，却无法拥有它，所以我们一定要努力在这一点上把握住。
【［（以上为十二因缘复习）﹞
【第二、生此意乐之量者︰如是由于苦集二谛及其十二缘起支门，详细了知生死体相，欲舍生死，欲彼寂灭及欲证得。虽才生此，亦是出离意乐，然唯尔许犹非止足，如《六十正理论释》云：“处于无常炽然大火三地之中，如入火宅决欲超出。”又云：“如囚欲脱狱”等。】
我们从苦集二谛或者十二缘起门当中去思惟，透过思惟才能了解生死轮回的真实行相。这里要注意一下，苦跟苦谛二者不太一样，我们平常很容易误解。苦跟苦谛有它共同的那一面，也有它截然不同的地方。对于很多事情的观察，我们必须要从它们的同异二方面来做比较。苦是一种实际上的感受，身、心上一种苦迫的感觉，只是深浅程度的不一样。但对生死所感一切为苦，这个真实不变的道理，平常一般人苦苦可以感受得到，但乐苦往往感受不到，当然行苦更感受不到了；好一点的人，乐苦或许还可以稍微感受得到，行苦根本感受不到，而实际上不论感受不感受得到都是苦谛。所以苦受和苦谛的差别我们一定要了解，佛法里面告诉我们的是苦谛，这是非常重要的一个基本原则。
会有苦谛的原因就是集谛，而十二因缘就是整个从因到果，圆满地说明其中的差别。不但是认识理论，而且要去思惟，透过认真如理地思惟，感觉到在生死轮回当中是这么可怕，就会决心要舍弃生死，这就是通常所说的厌离心。厌离以后我们会想求真正的解决，所以说“欲彼寂灭”，要求解脱就要有正确的方法，之后才能证得，这彼此间有一定的因果相连的必然关系。总之，苦跟苦谛的内涵不能弄错；其次，整个次第不能弄错。
在经过如理思惟会生起想出离的感受，“才生此”是指只要刚刚生起感受也算是，但是单单这个感受生起还不够。那么要到什么程度呢？透过前面真正对苦谛认识以后，会感受到就好像身处在无常盛火中。这个平常我们一般凡夫不可能感受得到的，因为现在我们真正害怕的是苦，并不是苦谛；因为我们只怕苦，所以专门去求乐，结果是“以苦欲舍苦”。差一点的，就追求物质上的快乐，好一点的，则追求名闻上的快乐，内心当中都受了这个无始以来的错误习性所使，这才是根本问题，如果仔细去检查，大家会检查得到。
我们虽然透过了理论了解到这是个问题，可是内心当中就是会保护自己，一碰到就会痛，因为这是习性，不经过严密地思惟，我们不会真正痛下决心愿意去改，而且单单有心去改还不够，要依循著正确的次第。就像我们为了治病，愿意忍受动手术的痛苦，因为感觉到如果不痛下针砭来治它的话，是会送命的。这时候对于自己修行的痛苦，才有力量能挡得住，否则讲了再多道理都没有用。平常我们真正最大的缺点是讲道理很容易，所以古人有句话：“吃得酒肉饱，来寻僧说禅。”大家坐在沙发椅上面，茶一喝，讲道理可以头头是道，感觉轻飘飘的，但叫你真正去做的时候，就不灵光了。不要说别的，单说这几天我们搭那个帐棚，就感觉弄得汗流浃背，要付出很大的努力，在身心上是极重的负担和痛苦。平常我们称这是文人的习气，致命伤就在这个地方，往往讲讲可以，真正去做的时候，做一做就油掉了。并不是方法不对，而是因为我们已经习惯了这种文人习气，稍微去做一下就觉得不灵光了。
我衡量衡量自己也是一样，我常常说：“老了！老了！”假定我开始有一点老的迹象时，自己就以老是死因而努力策励，不要给自己一点借口，在渐渐老化过程当中，透过这个训练不断地提升，今天虽然老了，这个精神还在；可是在这个过程当中，自己会总是给自己找一点借口，久而久之，养成习性以后就来不及了，我们平常的死症就在这里。所以我一直策励自己，也但愿在座的每一位同学，你们至少没有我这个毛病，千万不要遇到一点小小的问题马上就找借口，这就是我们的业习气。当业习气来的时候，你要抵挡它是会有痛苦的，但千万不要给它找借口，这是自己能否突破绝端重要的关键。但是也不是硬来，硬来没有用，无益的苦行毫无价值，而是如理、正确的在我们该努力的地方用功，不要轻轻易易地找一个借口来掩饰保护它，这样就对了！
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