【世亲大阿阇黎云：“鹿象蛾鱼蝇，五类被五害，一害况恒常，近五何不害。”又易生难离，谓爱四事︰利誉称乐，及于此等四相违品，意不欢喜，当修对治。此复总修生死过患，特修念死，即能退除。】
这里世亲大阿阇黎告诉我们，欲界当中有五样东西我们最容易贪著，那就是色、声、香、味、触，现在用五种生物来作比喻。鹿相对于声，因为它对声音很敏感，在森林中一听见声音马上就能避开；蛾相对于色，因为它对光线最敏感，我们常看见飞蛾扑火，一点微弱的光线，它就会飞过来，乃至把命送掉；鱼相对于触，鱼必须生活在水里，而且离不开水；象相对于香，它的嗅觉最灵。佛世时曾经有一公案：有一只被调象师调得非常温驯的象，平常教它怎么做都可以，甚至于把烧热的铁命令它吞下去，它都可以吞下去。可是当它一旦闻到母象发春期的味道，就什么都不管了，像发狂一样。蝇相对于味，因为苍蝇对吃的东西非常耽著。所以不管我们随著眼根、耳根……等等对境而生贪著，都会伤害我们的慧命，也因此而无量劫流转生死。一样东西已经是非常严重了，何况五样东西。
这是世亲阿阇黎特别提示，我们要多了解内、外的不净，以及贪著五欲的过患。内是指我们对身体及自我的执著，外是指所对的境界，这所有的东西都是非可爱的，如果用佛法的话来说，就是“观受是苦”。对境的时候，哪一种烦恼习性最强，就从这上面去观它的过患，下次当你再对这个境时，就会觉得这个事情是非常糟糕的，于是贪欲之心就能够遮止，甚至拿掉。
我们平常最易犯的就是贪著下面这四样东西，平常我们称为八风，顺的就被它牵去，逆的就排拒它，不是贪就是嗔。八风中顺我们的就是“利、誉、称、乐”，而与此相违的就是“衰、讥、毁、苦”各四样，我们一切时处无非都在这上面打转。所以要特别注意自己的毛病在哪里，一旦知道了就努力在这上面多去用功，这就是我们眼前真正要努力的。平常我们就是这样，应该对治的不去对治，不应该对治的却偏偏去忙，所以人家随便说一点点小事，心里马上就不高兴，很容易为八风所动，一天到晚做烦恼的奴隶，自己还觉得很得意，这就是我们一般人最颠倒的地方。正修对治的方法，就是真正了解在生死当中的过患，再念无常很快就会来，必须要赶快去修行，因此就不会被这种事情所挡住。以上是讲贪。
【慢于现法最能障碍当生之道，及是当来奴贱等因，故应断除。断除道理，如《亲友书》云：“当数思惟老病死，亲爱别离及诸业，终不能越自受果，由对治门莫憍慢。”】
慢心就是自己总是觉得高高的、内心中高举的那种状况，我们不知不觉当中就是这样。现在并不是急著把“我”除掉，但是由于“我”所引生的这种粗猛烦恼要拿掉，我们才能够真正地修行。前面已经说过，慢像高山一样，一有慢心善法就进不来，能够如理修道的这个心也就生不起来了，这个“慢”就是这么糟糕。反之，我们应该生起谦恭、惭愧之心，常常觉得自己不行，要更加努力，这样一来“慢”自然就不现行。我们现在的程度，只要把它调伏了就可以，不是根本拔除的时候，如果现行不能调伏，要想真的进入佛法是不可能的事情，不但现在不能“入道”，也就是不能照著道谛所告诉我们的方法一步一步地深入，将来这也是出生下贱的因。反过来说，如果能够在因地上面努力改善，将来成佛就是我们所得的殊胜之果，何况是这一点点世间的好处，故应断除。
断除骄慢的方法，就如同《亲友书》中所说：应该要不断思惟老、病、死、亲爱别离等等苦谛和业果的内涵，如果不能对治烦恼，自觉高高在上，内心充满憍慢的话，就会一直陷在生死轮回当中。由于思惟前面所说的这些，把憍慢心正对治了以后，才能够一步一步地深入。
【若于四谛三宝业果获得定解，则不复生疑惑随眠。】
最后是疑。要对治这个疑，就要对苦集灭道四谛、三宝、以及业果，有决定的信解。原则上，同学们或许觉得自己不会疑，但这是非常表相的，真正一对境的时候，还是随著自己的习性走，所以这种现象并不是真正的净信。真正的净信心是境界来的时候，自然而然生起愿意如理去做的心，即使一时还是被烦恼所使，但很快就能够转过来；不会像我们这样，如同生牛皮一般，生了烦恼还要去保护烦恼，这一点如果经常能够观察内心的话，就不难发现自己的不如法，发现了以后，再锲而不舍地去改，那就一定能够对治。
【又睡眠、昏沉、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等，诸随烦恼最易生起，障修善品，当知过患修习对治，率尔率尔令渐微劣。】
除了贪、嗔、痴、慢、疑这些重大的烦恼之外，还有许多随烦恼，如同睡眠、昏沉、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等。这些如果放在法相当中谈的话，就是最根本的烦恼，以及大随、中随、小随烦恼。这些诸随烦恼很容易生起，在我们修行善法的时候，也是一种障碍。所以我们应该了解它们个别的害处，然后努力去修对治法；修的时候必须率尔率尔，就是念念不放松地去修，这样烦恼自然就会渐渐减轻。
【其过患者，如《亲友书》云：“掉悔、嗔恚、及昏沉，睡眠、贪欲、并疑惑，应知如是五种盖，劫善法财诸盗贼。”《劝发增上意乐经》云：“若乐睡眠与昏沉，痰□风病及胆疾，其人身中多增长，令彼诸界极扰乱。若乐睡眠与昏沉，集饮食垢腹不清，身重容颜不和美，所发言语不清晰。”又云：“若乐睡眠与昏沉，其人愚痴失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。”】
“贪、嗔、睡眠、疑悔、掉举”通常我们称为五盖，这五样东西在修定的时候是最大的障碍。欢喜睡眠的过患很大，不过以世间人来说，这是正常的，在世间忙了半天，无非是为了这些事情；但是我们修学佛法的人应该有所不同。所以我在这里策励各位同学，尽量想办法好好对治自己这个习性。当然，如果我们有一些公务要忙，同时也希望身体还是能够维持一定的功效，不是正对治烦恼的时候，该休息就休息；但如果真正精进用功的时候，应该尽量想办法不要放纵，这一点我们都应该了解。
睡眠与昏沉，这两样东西非常糟糕，因为它们并没有很明显的嗔、贪行相，就是累了睡一下，或者脑筋虽然糊里糊涂，但是我又没有做坏事。实际上这样一来，痴心慢慢地增长，善法欲就生不起来。我们真正要想用功，精进是最重要的，而精进之前最重要的是善法欲，就是内心里有非常强盛的意志力－－我一定要克服困难的心。可是现在碰见一点点困难，我们不是想办法去克服，反而是保护它，这样一来，仗还没打，就注定非输不可，因为内心里一直在保护这个敌人。如果这样，就是凡夫的行为，而且非常幼稚，真正的功德都退失了，最后的结果就是趣向黑闇。
【《念住经》云：“诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法。”《集法句》云：“若行于放逸，即坏凡夫心，如商护财货，智当不放逸。”】
烦恼有一个所依就是懈怠。精进是懈怠的正对治，当如法精进的时候，懈怠就没有了，反之，一离精进就在懈怠当中，所行必不如法。精进并不是说做事情做得很努力，玩的时候玩得很努力，很多人看电视、看闲书、闲聊，通宵不睡的有的是，这个是烦恼、是长养恶法，这不叫精进而是懈怠；努力以善法对治种种烦恼时，这种勇悍心才叫精进。
《集法句》中说：虽然懂得了很多道理，可是不努力去做、行为放逸的话，要想从凡夫地跳出来是不可能的。我们必须要精进修行，不令自己的心力被放逸消磨掉。应该好好地保护它，就像商人在获得了财宝以后，战战兢兢地保护著，绝不放逸；现在有智之人也应该如此，保护我们的法财，最好的方法，就是不放逸。
【《本生论》云：“舍惭为天王，意违于正法，宁瓦钵蔽衣，观敌家盛事。”】
“舍惭”，就是说没有惭愧心；真正修善法的时候，这个惭愧心是会一直在的，就算很努力地修，它也不会消失，因为既然目标是要成佛，在没有成佛之前，岂不是总觉得不如、不行吗？所以纵然身为天王，可是内心当中不如正法行、没有惭愧心，也就是说，是处于违背正法的状态，这我绝对不要。我宁愿持著瓦钵，穿件破衣服，从表相上来看是世间最下贱的人；不但如此还要看“敌家盛事”－－很多跟我敌对的人处境都很好，我却穷得要命，这种状态世间人是无法忍受的，但我宁愿忍受也不要做最高贵的天王。这是因为心中明白我做这件事情－－瓦钵蔽衣是为了要修行。内心所缘是正法，看著人家都比我好也没关系，我绝对不要很光荣，样样都站在人家前面，可是却不能信正法。眼前我们当然不会一下贵为天王，一下又下贱破烂，但是心里面如果常被这个我执所使而堕在烦恼当中，那自己应该好好地注意，挡住它最重要的是正知正念。所以下面说：
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