像朴穷瓦这种大善知识，他绝对不会因为人家尊敬他，就觉得自己很行。他也说：“我常常忽然之间，莫名其妙地被烦恼击倒了，但是就算暂时被压伏，我咬紧牙关绝不服气，绝对要跟烦恼斗。”博朵瓦听见了这话说：“啊！这是他的经验，若能这样的话，烦恼当下即退。”所以可见问题始终在于我们没有真正去斗烦恼。
【世庸怨敌，一次摈逐遂居他方，待得力时仍来报怨，烦恼不同。烦恼于身，若能一次拔出根本，无往他方亦无报复。然由我等，不能精勤破坏烦恼之所致耳。《入行论》云：“摈庸敌出国，摄受住他方，养力仍返报，烦恼敌不尔。烦恼为惑慧眼断，遣离我意能何往，岂能住余返报我，唯我志弱无精进。”】
世间一般的怨敌，你把他赶走之后，到后来有力时，他还会来报仇。烦恼不是，如果真的能够从根本上把它拔除，它不可能跑到别的地方去。那为什么拿不掉呢？因为我们没有精勤地破坏烦恼，破坏烦恼要绝对地精进！精进到什么程度？率尔率尔念念努力。
下面引论，是同样的意思。我们把世间庸常的敌人赶到别的地方去，他在那个地方慢慢地休养，等到精力恢复以后又会来报复；但烦恼敌人并不是这样。当烦恼被我们的慧眼断除，也就是从我们的心意当中把它赶走后，它不可能跑到别的地方，等到恢复了以后再来找麻烦；所以问题的根本在于自己志弱而无精进。不过这地方反过来的志强精进并不是说硬话，有的人会说：无论如何要做到它！单单这句话不够，这句话后面一定有它的方便。我自己刚刚出家的时候也是一样老说硬话，周围的师友就告诉我，不要单单嘴巴很强，心力也要强，这要有方便。这是非常重要的教诫，我到现在还深深记得这几句话。之所以让我有如此深刻的印象，是因为我吃过很多苦头，反过来说，我现在对以前吃的苦头并不觉得是苦头，而是自己成就的最好因缘。但愿各位同学能够少吃一点苦头，但你真正吃苦头的时候，也千万不要抱怨它，这对我们来说是非常重要的一件事情。
【女绒巴云：“烦恼起时不应懈怠，当下应以对治遮除。若不能遮，应即起立设曼陀罗及诸供具，供养祈祷尊长本尊，次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。”朗日塘巴亦云：“彼又云移动住处，劲举项颈，亦能折伏，可见彼与烦恼斗争。”】
祖师告诉我们，烦恼起来的时候千万不要懈怠，也就是前面说的，烦恼稍出马上认得它，这是我们修行的关键所在。平常烦恼起来的时候，我们不但纵养它，还要找理由去保护它，这是为什么我们平常非常注重善友、恶友的原因。如果你生起了这个问题，跑去跟人家讲你的心理状况，人家就安慰你：“对呀！你说的没错，对方就是这样……。”这个是恶友。凡是碰到这种情况，应该找善友才对，他会跟你说：“注意喔！这是你的烦恼。”或者劝你翻阅经论，或者他跟你一起仔细地检查，这才是我们应该找的人。
所以烦恼一起来不要懈怠，懈怠就是不去努力地对治，暂时放在那里。应该当下对治，要用正确的方法，这是蛮重要的。对治并不是硬来，有的人觉得一有烦恼，就要跑到佛堂去拜佛，实际上这是个方便，不是正对治。假定你在烦恼非常强盛的情况之下，根本没办法提起正念，那时候一心皈投、祈求三宝，这是对的，因为三宝是你的依仰处；换句话说，就是以一样你平常所爱好的东西，尽量把炽盛的烦恼取代而降伏，但进一步还是要用正确的方法对治。我们常常会不知不觉陷在一些习惯当中，不加思择，这是要稍微多注意一点的。
所以一对境，烦恼能折伏最好，不能折伏就应该马上站起来，设曼陀罗及种种的供品。前面共下士时有说到，在皈依以后，除了思惟佛的功德，数数皈依，念恩供养，念对众生的悲心去帮忙人家；另外，不管遇到什么事情、有什么需要，都应该要供养、启白三宝，这是祖师的典型榜样。而在这里，密乘中供养的方法，并不仅仅是像我们现在把自己的好东西供养，他们是用曼陀罗做观想，把一切所有的东西都供养出去。供养以后，至心祈祷尊长本尊，祈求上师本尊加持，使自己能够有力量对治烦恼。现在当我们烦恼盛的时候，师长可能告诉我们先去拜佛，可是并不是拜了以后，觉得满好就停住了，享受轻安的境界；应该祈求三宝加持我，使我有力量能够如法地把佛所说的方法拿来对治烦恼。这在经论上面有很明确地说明，这也是为什么修学佛法的第一步，希望把皈依的正念提起来，这是最主要的原则。然后“次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。”正对著烦恼念诵，念诵是他们修习的一种仪轨，要晓得所有佛经当中的法，修时都有它的仪轨，这无非是对治烦恼的方法之一，如果这样去做，就能把烦恼调伏。
朗日塘巴也说，祖师女绒巴不但如此，本来坐著的，但要是他觉得不行就马上挺起来，不是马马虎虎的，是很有力的，就好像决心跟人家斗一样。我们看凡是一个人，言为心声、行为心行，他的行为表达出他内心中的想法。这里可以看出，他的意志力非常强大，一定要这样做到！要是我们也很有力地这样去做，那就一定看得出来。古来的祖师们遇境时，心里面全部都是在跟烦恼斗，以前敦巴尊者有一位很有名的弟子叫奔恭甲，他在入佛门前是西藏的大强盗，厉害到乃至于小孩子、老婆婆，一听人家说奔恭甲来了，就吓得马上不敢出声；也曾经有人，一听见人家说奔恭甲来了，就吓死掉了，可想而知这个人的强盗行为是多么严重和厉害。可是到后来他去斗烦恼的时候，也是一样有力，他假定右手是善的，当他每起了一个善念，就马上举起右手来，高兴地跳；左手代表恶，要是他起了一个恶念，就拚命的打它，责备它怎么又做坏事了！换句话说，他全部精神地都在内心当中这样去斗烦恼，而行为自然而然就会跟著它去做。现在这里的这位祖师也是跟他一样，“劲举项颈”表示他以非常强盛的心力来斗烦恼。
我们一向都是软趴趴的味道，现在不管用什么形式表达都没关系，譬如古人说“吃得酒肉饱，来寻僧说禅”，我们不一定如此，但念完了《广论》以后，马上回去泡一壶茶，然后往沙发或床上一躺，这是同一个类型。反过来说，是认识了以后，烦恼生起时，自己坐在这地方咬紧牙关：我一定要依法这样去做！内心当中要以这种状态去斗烦恼。
【此复应如阿兰若师云：“昼夜唯应观察自心，岂有余事。”依此而行乃能生起。又传说大觉□一日随见几次，尔时定问：“生善心否？”】
阿兰若师也是古代藏地的大祖师，他说：不论昼夜只做一件事情，就是观察自心，真正出家学佛岂有别的事。拿我们现在来说，就是应该把无上菩提做为目标，所有的一切都绕著这个转，不论净罪也好、集资也好；读诵也好、拜佛也好、研讨也好、出坡也好，全部都是绕著这个中心转。如果照著这样去做的话，一定能够生得起来，反过来说，也必须要照著这样做才生得起来。
大觉□就是阿底峡尊者，不管你什么时候见到他，他不会说闲话，见到了一定问：“你有没有如法去做？有没有生起善心啊？”所以不管是老师、弟子、弟子的弟子，所有传承当中的每一位祖师，他们虽有各式各样的行为，但总是绕著一个中心转－－斗烦恼、持净戒、以及业果决定。
【此诸烦恼如何断者︰谓痴罪重极难远离，为余一切烦恼所依。彼之对治，多修缘起，善巧生死流转还灭。若能修此，则五见等一切恶见悉不得生。】
要真正持净戒，必定要做到对业果生定解，要断烦恼。一般来说，烦恼要先从粗的地方断起，然后再断细的。粗的不外乎贪、嗔、痴、慢、疑，这五大种。其中痴是根本。痴相重的话，头脑很难开窍，所有其他的烦恼都会跟著一块来。对治它要学缘起，所以前面讲的十二缘起非常重要，因为平常我们往往在果上忙，却不了解一切境界的产生，都有其必然的因果关系－－“此有故彼有，此生故彼生”，所以必须能够在因地上一直反推回去才行。如果能把一切烦恼的根本－－痴拿掉了以后，所有恶见就不会生起。五见就是从无明萨迦耶见开始，以及边见、戒禁取、见取、邪见。
【嗔与现后二世大苦，断诸善根是大怨敌。如《入行论》云：“无罪能如嗔。”故一切种莫令生起，励修忍辱，若不生嗔，则于现法，亦极安乐。如《入行》云：“若能励摧嗔，此现后安乐。”】
第二个讲嗔，因为这个烦恼非常可怕，不但令我们现在受苦，后世更是严重；而且这种苦是大苦、会断善根，是我们最大的怨敌。《入行论》上面说，没有一样罪过会像嗔这么严重。所以在任何情况之下，绝对不要让它生起，应该用各式各样的方法努力去修忍辱，假定我们能够不嗔的话，就是现在也会很快乐。嗔本身就是一个痛苦的事情，我们为了别人的原因，而令自己痛苦，天下再没有比这个更荒唐的事情。所以《入行论》又说：如果我们能真正精勤摧坏嗔心的话，不但现在安乐，后世也得安乐。
【贪爱能令先造一切善不善业，渐增势力能生生死。又欲界者，从受用境，触缘生受，味著生爱，应多修习内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除。】
第三是贪，这是生死轮回的主要根本。贪爱这个东西最麻烦，眼前的一切善业、不善业，都是由于贪爱而慢慢地增长势力，所以就轮转生死。十二缘起当中，“受”支下面就是“爱”，受就是眼前所对的一切境界，一对境界就生贪爱，爱后就取。一爱取就把以前透由无明所造的行业，不管善业或不善业，不断地增长，结果会使它一定能够感得后有，于是轮转生死。
我们现在身处欲界，实际上反而是修行最好的地方，当然也同样是增长贪爱的地方，若能够用对了最好，反之用错了也最坏。欲界中真正升沉的枢纽就是我们人类，在上界天上没有因缘能够再提升，比如说：色界天是在定当中，那个时候没有什么造恶的因缘，等到把以前所造的福报享完了后，结果一定是往以前所造的第二个重业的方向去感果，这是我们要了解的重点，所以真正最好的修行地方是在人界；前面曾经说过，天界都羡慕我们，因为这个升沉的枢纽在我们手上。
能正规修行是得暇满人身的时候，而这个一定是在欲界当中；但在这欲界当中，如果我们不能修行，一定被欲界的烦恼所转。当眼前境界受用的时候，第一个叫“触缘生受”，平常我们在断的时候，是从“受”断起，可是“受”的前面是“触”，如果我们真正能够把握住修行的要领，应是从“触”开始断起。因为“触”之后马上就生“受”。平常我们说受是苦，但一般人的感觉不会是苦的，反而是贪著难舍。前面“道前基础”曾谈到四种资粮，如果我们能够认真地去防护的话，后面就不会有问题。实际上这四种资粮就是根律仪戒，最重要的守戒就是从这地方守起的。
第一个拿什么防护？“于正念起常委行”。“正念”就是心，从内心中提策起正念去防护六根，就是想办法努力让根对境时不生烦恼。平常我们的状况就是一对境，心就跟著去了；乃至于没什么事情，找一个人去谈天说地一番，心里不知不觉就随著习性跑。所以，真正重要的是六根触境生受之时，能够不与烦恼相应。
其实出家真正最殊胜的意义有很多种，以“仙幢覆身”这件事来说，这是十方三世诸佛无量功德所赐的衣服，它是最佳的保护，能成就我们的远离行，使我们碰到境界时，不放纵诸根而正止息烦恼。可是如果我们将以往努力所得之暇满人身，随顺著习气而放纵自己，那是最可惜的。所以这四种资粮当中，第一个真正重要的就是告诉我们“触缘生受”时要怎么办。
下面是“味著生爱”，一有感受就觉得这个东西很好，紧接著就生爱，应从这地方多修习“内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除”。所以常常多去思惟：做那些无关紧要的事情，对我们有多么大的损害，如理地修行对我们有多么大的好处，以此遮除我们的烦恼。
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