下面又进一步解释，圣法就是世尊制定的戒律，所谓的毒就是违犯世尊所制的学处。因此千千万万不要违犯，违犯就是吞食毒药，那是非死不可的！
【若具别解脱律仪，应以如是道理守护，密咒亦然。如《妙臂请问经》云：“佛我所说别解脱，净戒调伏尽无余，在家咒师除形相，轨则诸余尽当学。”此说虽诸在家咒师，除出家相，羯摩轨则少分遮罪，尚如调伏所出而行，况出家咒师，又能成就密咒根本亦是尸罗。】
只要是具戒的人，不管沙弥、比丘都应该如此守护，学密也是一样。这个地方为什么要特别说学密呢？原因是有很多人自以为很高明，觉得学密的人别解脱戒就不要了，戒是学密以下的人说的。前面一再说过，虽然别解脱戒是初学的人最主要的重心，可是这个是基础，就像造高楼大厦，如果说只要造顶楼就好了，下面的不要，那是非常荒唐的，可是世间就有这种骗人的鱼饵。
下面引经说明。戒有的时候我们称它为别解脱，有的时候叫调伏。不仅仅是出家人要持守，学密的在家人，除了形相，以及出家人应该做的羯磨（就是出家的法则），以及遮戒上面有少部分不同以外，其他就如经上面所说“诸余尽当学”，完完全全没有丝毫余遗的都要做。在家学密的尚且如此，出家人当然百分之百要照著它去做，因为学密的根本与显教一样是在戒。不过，当别解脱戒某些戒条与持大乘菩萨戒有不共之处之时，应该持大乘戒。同样的，学密的人，对于别解脱律仪当中，专门为了只求自利的小乘人而制的部分，就不必持守，这是开许的。
【《妙臂请问经》云：“咒本初为戒，次精进忍辱，信佛菩提心，密咒无懈怠。如王具七宝，无厌调众生，如是咒成就，七支能调罪。”】
经上又告诉我们，学密的人，最初的根本在戒，下面还有精进、忍辱、对三宝坚定诚敬的信心、菩提心、还有修学密咒应做的事情，以及要无懈怠。这七样东西就像转轮圣王的七宝，他因为具有了这些东西，能够没有厌倦地调伏所有的众生；同样我们在修学过程当中，也必须根据上面的七样，才能够调伏我们的一切罪恶。
【《曼殊室利根本续》云：“念诵若毁戒，此无胜成就，中悉地亦无，又无下成就。能仁未曾说，毁戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。于此愚恶人，何有咒能成，此毁戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又无胜安乐，何况佛所说，诸咒岂能成。”】
这个“念诵”是指持咒、学密的人，要念诵很多的仪轨、咒等，如果毁犯了密宗戒，要得到殊胜的成就不可能。这地方讲的殊胜成就是指即身成佛。学密的确可以即身成佛，因此学密的人，总觉得自已条件很好，实际上，学密能成就的根本在戒。戒持不好，“中悉地”也不可能成就，所以是上固然不行，中也不行，乃至于下也不行。要晓得世尊从来没有说，毁犯了戒，学密能够成就的，因为已经走错了！非正因绝不能得真实成就。如果毁犯了根本的戒，绝对不是真正趣向解脱涅槃的路。对于不能如法持戒而有毁犯的这个愚人、恶人，怎么可能有任何咒的成就呢？不要说学密当中的上中下成就不可能，乃至于连生在善趣都不可能，何况佛所说最殊胜密法的成就。
【康□巴亦云：“若年饥荒，一切事情皆至粮麦，如是一切皆绕于戒，当勤学此。又戒清净，不思业果必不得成，故思业果是真教授。”】
下面引祖师的话。其实就像荒年一样，那时什么都不要管，只有一件事情非常重要－－先弄饱肚子！对于我们学佛的人也是一样，持戒是根本，所以应该要努力学。平常一讲到戒，大家就会说：“啊！既然要持戒，那么披衣服要怎么披、要持钵，要拿什么……。”都在行相上面转。这个不是不要，是要的。拿汽车作为比喻来说，有了引擎没有车身固然不行，可是反过来说，车身弄得很好，但引擎坏掉了，这部车子还是一样的废物；或者就像我们常常比喻的绣花枕头。所以这两者都要，不同的是，我们要把握得住主副。
在刚开始学习的时候，我们从这些外表容易做的下手，把生活中的习性先改过来，这好像偏重在形式上面，可是实际上不能停，继续下去的话，一定要进入到内在的真实内涵。要想把戒真正持好，而且要持得清净非常、非常难，它与一般所言的善是有不同程度的，但是我们必须要走上这条路。要持清净戒，一定要思惟业果－－造什么业，感什么果，真正教授的中心在这里。也就是说，下士如果做不好的话，中士的戒是不可能持清净的；戒既然是根本，中士的戒不可能，上士的成就当然也没有。反过来，如果说这样就是下士最重要，而停在下士，这个也不可以。我们平常人很容易会有一个现象，觉得很多矛盾，我当初学的时候，就被它困了很久，觉得这样做也不好，那样做也不好，到底要怎么做呢？终于到后来，在遇见了很多困境以后，因为三宝的加持，没有让我退转，而有些突破。虽然吃了很多苦头，但后来想想这对我们实在是非常重要的。
【霞惹瓦亦云：“总有祸褔皆依于法，其中若依毗奈耶说，无须改易内心清净，堪忍观察，心意安泰，边际善妙。”】
祖师霞惹瓦也说：一般世间人总觉得这个好的就是好的，坏的就是坏的，好像是天生如此的；又好像这个是人家带给我们的，或者人家伤害我们的，其实都不是，真正重要的都是依于法。拿戒来说，既然了解了法以后，我们不必在事相上面去争，要把重点放在法上面。我们只要观察内心，如果自己能够依法做得清净，“堪忍观察”，观察自己有没有缺失。真正重要的是，不要去看别人，要把全部精神来观察自己，自己做对了，人家说我好、坏又有什么关系呀！我们碰到一点点小事情，往往就觉得：“这个家伙这样说我，贴我标签，那个家伙如何、如何！”其实真正重要的是细细地观察自己的内心，人家不管怎么说，我的内心是堪忍观察的。前面也说过，我们常常忍非所应忍处，而真正应该做的是内心清净堪忍观察。如果我们经过这样，内心当中觉得做对了，眼前心意安泰，“边际”就是最后，也自然“妙善”，这个才是我们要的。
【善知识敦巴云：“有一类人依律毁咒，依咒轻律，除我尊长教授无余，能使调伏为咒助伴，及令密咒为调伏伴。”】
敦巴尊者举喻说，有一些人学律就毁坏咒；以现在来说，就是很多持戒的人，毁谤别人不持戒。这个是藏地的情况，因为汉地学密的人很少，一般的情形就是念佛的人，觉得学经教的人只是嘴巴上面讲讲，或者学禅的人都是心高气傲的。反正不管学什么，往往不是用全部精神将所学的来调伏自己，而是弄错了方向，看别人过失。现在这个地方最重要的是：我们要想办法把这个根本戒律以及向上步步深入，这两者彼此之间的矛盾和冲突解决。这在敦巴尊者那个时代，藏地就出现这样的相状。如同《阿底峡尊者传》中所说的情况，乱成一团，后来到阿底峡尊者去了以后，才真正的改善。所以敦巴尊者说：“除我尊长”－－除了他的老师阿底峡尊者外，无人能将戒和密咒的教授二者融合，互为助伴。这两者互为助伴的理由是因为必须要持好戒，才能够步步深入，乃至于到最后的密，都需要净戒为根本；反过来，戒所以能够持好，也要靠深入的教授，从最起码的业果，乃至于无我等教授才能够持戒清净。
【觉□亦云：“我印度中，凡有大事或忽然事，集诸受持三藏法师，问三藏中不曾遮耶？既决择已，于此安住。我毗迦玛拉希拉诸师，则于其上，更须问云，菩萨行中不曾遮耶？不违彼耶？安欲根本随持律转。”】
从前面的祖师一直到最高的阿底峡尊者，都是这么说的。“觉□”就是阿底峡尊者，当时尊者已经到西藏了，常常教诫弟子说，他在印度时，寺院当中依著戒律，有非常严密的规定，凡是有大事或者突发的事情，一定不会轻忽，会召集所有受持三藏的法师，问经律论三藏当中是不是这样，原因是什么，会不会有违背等等。经过这样严密的决择以后，再照著这个决择，不违背地去做，然后大众就安住在这上头。另外，以前阿底峡尊者所在的毗迦玛拉希拉寺中的法师们，除了上面所说以外，更进一步考量到除了根本的别解脱戒以外，还会考虑有没有违背菩萨行。无非都是希望建立最好的根本，照著它去行持。
【如是戒净，又如内邬苏巴云：“现在于内与烦恼斗，唯此为要，不斗烦恼戒不能净，若尔不生伏断烦恼，定学慧学，当须毕竟漂流生死。”】
要把戒持好，最最重要的是斗烦恼，现在宗大师引内邬苏巴的话，告诉我们，不但他是这样讲，祖师都这样讲，凡是真正历代传承有修有证的人都必须如此，而且唯此为要－－再没有比斗烦恼更重要的了。注意那个“斗”字，我们现在软趴趴的，别人告诉我们时，就说：“我知道了，是是是、很好。”回去的时候，往床上一躺，或者聚几个人聊聊天，这是养烦恼，不是斗烦恼。前面是用文字来把自己捧高，后面则是躺下去，随顺自己习气，都是在养烦恼。但愿每位同学注意，我们都是文人习气很强的人，我自己就深深犯这个毛病，学了很多文字后，慢心、憍心也增长；自觉懂得很多是憍，瞧不起别人是慢。因为自己觉得很高兴、很得意，回去时脚一跷，躺在那里，这不是在斗烦恼，而是连烦恼都不认识。还有更糟糕的，就是拿著佛法到处去作批判，然后教诫别人，乃至于在外面闹得乌烟瘴气，这是我们特别应该注意的。所以不斗烦恼，戒一定持不好，持不清净。如果不能持戒清净的话，更上一层能伏烦恼、断烦恼的定慧之学，绝对不可能生起，在这种状态当中，我们唯一的结果就是流转生死当中。
【又如前说认识烦恼，思彼过患离彼胜利，以念正知而为防慎。烦恼稍出，即应用矛数数击刺。此复自心随何烦恼生已无间，视如怨敌与之斗战。若不尔者，初起忍受非理作意，令其资养成无可敌，唯随彼行。如是励力纵未能遮，亦当速断莫令相续。】
前面已经说过而这里再提，因为这一点非常重要，要想对治烦恼，第一个要认识烦恼，所以前面说明烦恼的体相，总的是什么，别的贪是什么、嗔是什么等等；然后思惟它的过患。了解了烦恼的过患，以及调伏烦恼有什么好处之后，把这种正知正念提起来，很谨慎的防护。防护的方法，就是烦恼刚刚一起来，就努力地跟它斗，用正念知的矛不断地刺击，要以像遇见敌人这种勇士的精神去斗烦恼。
因为这是我们真正的冤家，不管内心当中生起什么烦恼，才一生起（这叫生已无间），千万不要恣纵它，一恣纵后面就没希望了，要像对付怨敌一样与它斗。平常我们最容易串习的是，烦恼一起来以后，容忍它而不作对治，紧跟著就非理作意资养它，到后来就挡不住这个烦恼，一定会跟著它走，所以对这点要特别注意。
如果经过我们这样努力，却总是没办法把它整个遮止掉，那怎么办呢？应该想办法不要让它继续下去。我们平常最容易犯的就是这个，我刚出家时常遇见这种问题，总是抱怨，那时我跟著的老师就是仁法师，他常常跟我说敌人不在外头，都是在自己心里边，现在了解他所说的就是非理作意。当时脑筋里就会想很多道理，但每次跟法师讲，他都不理我、不听我倾诉，实际上自己的倾诉就是非理作意，这是我们真正要注意的。所以我们要注意的是，平常两个人遇见了，大家聊得很起劲，他听你的倾诉，也在帮你滋长烦恼，这是非常麻烦的地方。
【应如画水莫如画石，如《亲友书》云：“当了知自心，如画水土石，烦恼初为上，乐法应如后。”若于法品，与上相违。《入行论》亦云：“我应记恨此，与此共战争，如是相烦恼，除能坏烦恼。我宁被烧杀，或被断我头，然于烦恼敌，终不应屈敬。”善知识朴穷瓦亦云：“我虽忽被烦恼压伏，后我从下而为切齿。”博朵瓦闻之曰：“若能如是，当下即退。”】
烦恼起时，应该像画水一样，不要像画石头。我们如果在水上画画，画的时候水动一下，但画过了它还是一样；若画在土上，过一阵子也就消失掉了，画在石头上则是永远存在的。也就是说，这个烦恼不要让它生起，就是生起来了，应该像画在水上一样，回头就不见了；反过来，对法的好乐，应该要像画在土上或石头上。我们现在的状况是对法像画在水上一样，留不下来，画下去当时好像很有意思，一下子就不见了。这样不行，对法要像画在土上面一样，最好是像画在石头上面一样，使得它永不消失，这才是我们真正该做的。
《入行论》上面说，我真正应该记恨的是烦恼。最糟糕的事情就是，我们现在记恨的不是烦恼，而是记恨周围的同修－－实际上帮助我们的这些人，像这样烦恼的行相是我们应该注意的。现在应该记恨烦恼，要想办法破坏它，我宁愿被烧、被杀乃至于断我的头，但是对于这个烦恼敌人，绝不屈服或者恭敬。我们所以对烦恼恭敬得要命，因为这是“我”嘛！用种种方法去保护它，这是我们的无知，还自命为聪明，这是最颠倒的。
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