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《菩提道次第广论》-日常法师183

【二修悲中悲所缘者,由其三苦如其所应,苦恼有情。行相者,谓念云何令离此苦,愿其舍离,我当令离。修习渐次先于亲友,次于中者,次于怨修,若于怨处如同亲友,心平等转,渐于十方一切有情而修习之。】

  慈是给他快乐,悲是把他的痛苦拿掉,也就是拔苦。苦就是三苦:坏苦、苦苦、行苦。“苦恼有情”就是在生死当中受种种苦恼的一切有情。同样地,悲也有三个行相:第一怎么想办法使他离开苦,第二希望他离开苦,第三是我要亲自帮忙他离开苦。

【如是于其等舍、慈、悲别分其境,次第修者,是莲华戒论师随顺《阿毗达磨经》说,此极扼要。若不别分,初缘总修似生起时,各各思惟,皆悉未生。若于各各皆生前说变意感觉,渐次增多,后缘总修,随缘总别,清净生故。】

  这段话很重要,不要随便看过!就像上面告诉我们修习的次第,第一个修等舍(就是无量舍)令心调柔,然后再修慈,慈是依知母、念恩、报恩开始,然后慈与悲是各别分开来对境而修,要像这样的次第,一步一步来修。这个次第是莲华戒论师说的,他不是没有根据,他是随顺著《阿毗达磨经》说的,这是极为扼要的教授。莲华戒论师是寂护(静命)论师的弟子,他是把佛法带到西藏去的一位了不起的大成就者。
  如果不各别这样分开修,一开始就缘一切众生,修一修好像生起了,等到各别思惟的时候,却没有感觉了!分开来修这点非常重要。叫你一步一步修,我们总觉得麻烦得要命,以为坐下来想一个佛不就行了吗!好像这慈悲一想就生起来似的。虽然缘总相去修好像生起来了,但是各别去思惟的时候,会发现它并没有生起!
  反过来,如果各别地照著前面这个次第而修,生起变意的感觉,就是说没有修之前,你的心一直跟烦恼相应,看见人家快乐就羡慕或嫉妒,看见别人痛苦,觉得他是活该的!现在不是这样,看见人家痛苦,要为他拔苦,看见人家快乐,自己也很欢喜,因为这正是我要给他的!心情转变过来了。就像对辣的东西一样,以前一碰到就害怕得要命,现在却少不了它!所以所缘的境要依亲、中、怨的次第各别而修,让内心当中如理如量生起,这不是空话。有了这个质,渐渐增多,再缘总而修。当质量达到一定程度时,“随缘总别”而修,不论缘一切众生或者缘各别的境,生起来的心量都是正确的、不会失坏的,所以是清净的。
  其实我们眼前做任何事情都是这样,无一例外。我们常常以烧菜为喻,一定是先要把菜上面的泥土抖掉、捡干净,脏的洗掉,有农药的话还要泡一泡,然后切好,最后才放进锅里去烧。绝不可能一拿来就往锅里一丢,如果这样,只怕弄到后来,所煮出来的完全不是你预期中想要的。这是我们常常犯的毛病,总觉得要快一点,却不知要依正确的次第,这就是自己的无明障碍,我们要了解啊!
  “若不别分,初缘总修似生起时,各各思惟……”这些话,你能够从头至尾一直用下去,就会有成就。若不照著这个次第修的话,始终是在瞎摸,只是种一点种子;要想真正使种子成熟,这个次第是必不可少的。前面很多地方讲的就是这个,将来讲的也是这个,所以这两句话要一直摆在心里。从我们现在听闻开始,然后思、修,步步都是如此。所以大家千万不要著急说:“你赶快告诉我怎么修才能得定呀!”我能告诉你的就是依著次第走。如果你只想种善根的话,只要是听法就一定能种下善根,那对种善根而言已经够了;一旦跑到这里来,真正重要的就是要学完整的教授,我想在座的大部分同学都已经体会到了!

【修习道理,当思为母此诸有情堕生死中,如何领受总别诸苦,具如前说。此复若修前中士道已生起者,比自心修易于生起。若于自上思惟此等,则成引发出离心因;若于他上而思惟者,则成引发悲心之因。然未先于自上思惟,则不能生令至扼要。】

  中士道是修习苦谛,苦的当然是苦,快乐的也是苦,不苦不乐的尤其是苦,而根本还在于行苦,所以当看见诸行都是苦的话,就会发现三有当中无不是苦。假定在前面中士道当中轮回苦的觉受已经生起了,现在只要比照自己的内心去修,很容易就能生起来。照著前面中士道的内涵,只思惟自己的苦,一心一意要跳出来,出离心就生起了;更进一步再推己及人的话,想到他人也跟我一样在受苦,而我要帮忙他,那悲心就生起来了。
  假定对自己的苦没有思惟的话,要想推己及人是做不到的!一定要先懂得了苦,才会想拔苦;如果连苦都不懂,那拔什么苦啊?像拔草一样,你认得了草才能去拔草,如果连草在哪里也不知道,你说要拔草,拔什么草?所以走大乘道必定先要有出离心的基础,否则“大乘”只是挂在嘴巴上面而已!有一位同学常常感叹:“我看见有人受苦,就想要去救他们。”我非常赞叹,可是我常常建议他:“你反省看看自己对苦的行相认识了吗?”他并不认识!这种情况就是他没有把握住根本--一定要先自己策发厌离心。平常看见一点小事情,就像苍蝇碰到大粪一样,沾在上面离都离不开,那时说:“我看见有情的苦,大悲心就生起来了。”那是不可能的事。要生起大悲心,一定先要真实地了解生死中的一切的的确确是苦,看见轮回中的这些东西就害怕得不得了;自己有了出离心,再推己及人,悲心才算真正生起来了。所以如果出离心未生起,而想生悲心缘别人,那不行!因为其实是同样的内涵。就像赚钱一样,你不认得什么是钱,叫你去赚,怎么赚?赚些什么?赚回来的都是莫名其妙的东西。

【此乃略说,广则应如〈菩萨地〉说,悲心所缘百一十苦,有强心力应当修学。此?较诸声闻现证究竟苦谛,以厌患心所见诸苦,菩萨修悲思苦众多,若无量门思惟无乐苦恼道理,慈悲亦多。若恒思惟则能发生猛利坚固,故少教授便觉饱足,弃修诸大教典所说,力极微弱。】

  “略”是指把最重要的原则说出来。如果要更详细,在《瑜伽师地论》的〈菩萨地〉一共讲了一百一十种苦,那就是我们修悲心的时候所要观察的,如果心力强的话,那就照这个修。
  经论上面说得明明白白的,声闻现证苦谛,然后厌患求出离,因此推动他去修道而得到解脱,所以声闻的的确确对苦谛认识得很清楚,厌离心很强。但是“菩萨修悲思苦众多”,真正讲起来菩萨的厌离心远远地超过声闻!所以如果说:“我是大乘行者!是不要管苦的,厌离心是小乘才需要的。”这是有问题的,经论上面不是这样说的。
  对苦能够观察得越多,慈悲心也越多。声闻只救自己一个人,他只要把自己的苦观出来就够了;菩萨要救一切人,必定要广缘一切,这样慈悲心才能广大,这个概念要非常清楚。如果能够经常不断地思惟,慈悲之心就会生起,而且猛利、坚固;不去想就生不起来,生起来了以后能继续思惟的话,才会猛利;再继续下去的话,才会坚固。而这些都要靠了解得多、思惟得切,愈多愈切就愈好;反过来,如果根本不了解,那是什么都不能做的啊!
  所以如果稍微听见一点点就觉得够了,放弃诸大经论所告诉我们的内涵而不照著去做,这时修行的力量一定微不足道。但那样至少还有一点点教授,现在可怜的是,很多人连一点起码的教授都没有,乃至于说这个也不必学、那个也不要学,都不要啦!要修行却弃舍这些,乃至于连根切除掉了,请问你大悲心从哪里生起?当然宿生已经串习过的不谈;但是就算你宿生已经有了,如果要教导别人,还是必须引经据典,照著次第来。
  像文殊大士是诸佛之师,他示现为不识字的乞丐寒山,这种种的道理他是讲不出来的,只能把自己所见的境界告诉别人;而同样文殊师利菩萨示现的宗喀巴大师,则是示现广学一切,在教授的时候有凭有据,一定是根据经、论、祖师的说法,他自己也如量如理地修证之后再教导我们,所以能将教法圆满地建立起来。如果自许为大乘者,就算宿生有大善根尚且要认真修,何况我们现在实际上还是初学!所以这一点千千万万要注意、要了解。不要懂了一点点就以为够了,乃至于就要去弘法啦!更何况自己都不懂!这个地方要痛下决心好好努力。

【此如前说趣大乘门是发心理,及以大悲为根本理,善别此等,以观察智思择修习,后生证悟。若其知解未善分别,唯专策勤略生感触,全无所至,修余事时皆如是知。】

  像前面所说的,进入大乘的门是发菩提心,而菩提心必须透由种种原因才能生起,根本是大慈悲,这些道理善巧了解了以后,要以观察智思惟观察、分别决择,如理如量地听闻、思惟、修学之后才能证悟。一定要很仔细地决择,为什么要这样做而非那样做,每一个地方毫不含糊,是非之间毫无遗漏,这才是善分别。假定没有这样善巧分别,只是专门策励自己,觉得去做就对了,坐在那儿就是在学定了,就像很多人会说:“法师!我这个人心不定,你教我修定啊!”从世间来讲这样说没有错,但佛法可不是如此,尤其大乘的教法更不是这样。就算你做了以后略略生起一点感触,但是“全无所至”,连大乘佛法的影子都没有碰到,就这样把大好的暇满人身浪费了,非常可惜。不仅是此处如此,整个修行都是这样的,这点我们要懂得。
  中国历史上有两位名人--苏秦、张仪,两人都挂六国相印,好了不起!他们当初用功的时候,有所谓火炊掌以及悬梁、刺股的公案。念书到了晚上累得不得了,打瞌睡了,有一个人是很快地拿锥子往大腿上一刺,痛得不得了,咬紧牙关再继续念。还有一个策励的方法,把手掌摆在灯上面烤,也痛得不得了。他们求世间的利益尚且还要这么努力!他自己讲了一句话:“我为什么能够这样努力?因为穷无立锥之地。”太穷了,人人看不起他,所以他说:“假定我有一点点‘富国之田’(就是有几亩田),自己觉得日子过得满好的,就不会这么策励了。”
  我说这个是要提醒你们:现在千万不要忙著修定等等,修了以后自己觉得有一点点感受了,或者看懂了一点什么,心里就会执著得不得了。人无始以来的习性,就是养成一种无明的力量,不管你做什么(不要说世间的事,乃至于出世间也一样),得到了一点点就沾沾自喜,总觉得这个好得不得了。比如我们从报纸上看到一点点营养的常识,往往就会执著而放不下,懂得了这么一点点就讲究它;同样修学了一点佛法又执著于自己所学的,这都是“富国之田”,要想再进步就没办法了!所以此处这几句话要特别注意,千千万万不要觉得自己有一点什么东西了!
  现在认识了圆满的教法,要把以前的垃圾抛得越干净越好,不要让它沾到一点边;只要沾到一点点边就会拖住你,你就上不去了,这个概念很重要。要正归走这条完整的路子,第一件事情是必定要把整个圆满的架构认识得很清楚,然后找到眼前下脚的那一步去走,这是一条大路。如果对这个也放不下、对那个也放不下,而你一生的精力有限,被这个分散一些,又被那个去掉一点,七折八扣拿掉零头,剩下的就没有了。
  我们好幸运,佛的教法是从佛以来,经过两个系统--文殊菩萨、弥勒菩萨,然后传到龙树菩萨、无著菩萨,最后到阿底峡尊者,再经过宗喀巴大师传进来。有了这么完整的教授、善知识,我们要用心听闻、思惟,这是眼前真正重要的。现在把这个架构把握住了,有了正确的认识之后,要把前面那些垃圾一概抛到东洋大海,然后照这个正确的认识去做,问题就解决了。

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