为什么说在五戒里，算是否犯戒时，必须具足：杀心、盗心、淫心、骗心，才能构成犯戒？因为这些心里的思心所，能够造恶业。若没有杀心、盗心、淫心等，则不构成犯戒，因为没有思心所可以造业。无论造善的或造不善的业，能够造业的就是思心所。因此我们说思是意愿，是造业的最主要因素，由于思心所，才会有身、语、意方面的或善或恶的业。
下面来学习第五个心所：一境性：巴利语ekaggatà，英文one pointness，意即心只取一个目标的状态。心一境性是把心固定于所缘，是心跟对象结合的状态。它的特相是不散乱。一境性心所的特相，是不散乱。作用是统一相应名法。表现为平静。在一切心里，都有这种心所，由于这种心所，心才能成功地取得目标、认知对象。心一境性，能够令心专一，执行把心专注于对象的作用。在我们修止禅，获得初禅以上定力时，心一境性心所，会变得很强，戒定慧的定，就是指这种心所。初禅有五禅支：寻、伺、喜、乐、心一境性，其中的一境性就是这种心所。第二禅有三个禅支，第三禅有两个禅支，第四禅有两个禅支，任何的禅那必定有这种心所。虽然这种心所出现在一切心中，但它对禅那所起的作用非常强，可以使心固定在目标上维持不动。了解一境性的作用，对佛法修行非常有帮助。
从“一境性”的字面来解释：ekaggatà的eka是一个、单独的、单一的。“境”是所缘、对象。“性”是状态。我们培育定力很重要的是心要单纯，取的所缘（目标）也要单纯。为什么现代人，特别是社会经验越丰富的人，要培育定力会越难呢？因为培育定力，就是要让心单纯地固定在一个目标上，只要心稳固地定在一个目标上，就称为定。说起来简单，做起来就要看大家的功夫了！什么功夫？定的功夫。在修佛法观禅的阶段，要观照很多的所缘（目标），心会比较复杂，但是修止禅（修定）要非常简单，简单到什么东西都不用想，什么东西都不用管，只是专注自己的禅修业处就可以。
修禅定只需取一个目标，比如呼吸，呼吸是再简单不过的，我们专注呼吸，不用任何的造作，只是知道呼吸就可以。够不够简单？如果心只是持续地觉知呼吸，不再想其他东西，这就是一境性。不想其他东西，只知道呼吸半个小时、一个小时，这个就是定。同时，修定也叫修止禅。止是什么？《殊胜义注》中说:“令敌对法止息，为止。”心的敌对法，就是五盖烦恼，修止就是把心平静下来。用什么平静呢？取一个修行的目标——例如呼吸——心就定在那里，使心平静下来。心平静下来，这就是修止禅。五盖烦恼=贪欲、瞋恨、昏沉与睡眠、掉举与追悔、疑。心持续地专注在呼吸上，专注在修行目标上，这就是定力，定力就是这样培育起来的。我们甚至可以说，修止禅、修定没有其他的窍门，窍门就是“单纯”，什么东西都不想，什么东西都放下，只需持续不断地觉知禅修的业处，这就是定力。这个不是指平时生活中的昏沉与睡眠，而特别指禅修中的昏沉与睡眠。
如果心一境性越强，定力就越强，心也越强，在平时做事情也越稳，不会浮躁。当他想要专注一样东西，用心做一件事情的时候，他的成功率会更高。这个道理大家都应该知道，一个人处事越沉稳、越不浮躁，他做事就越定；做事越定，成功的把握就越大。佛法修行更是如此。正因如此，我们禅修先要修定，然后才修观禅。要断除烦恼就要修观，要修观禅就要先修定。虽然我们不是只为了禅定而禅修，但是修定是一个很重要的阶段，它的目的是为了修观禅。佛法修行更是如此。正因如此，我们禅修先要修定，然后才修观禅。要断除烦恼就要修观，要修观禅就要先修定。虽然我们不是只为了禅定而禅修，但是修定是一个很重要的阶段，它的目的是为了修观禅。
八圣道的最后一个圣道是什么？正定！正定的定也是这一境性心所。另外，五根中的定根，五力中的定力，七觉支中的定觉支，也都是这种心所。可以看出，在佛陀的教法里，定是多么的重要。修行的三大支柱——戒定慧——就有一个是定，就是心一境性。因此，我们在培育定力的时候，要记得保持心一境性。心一境性就是心单纯地专注一个所缘不散乱，这就是培育定力的窍门。掌握这个窍门，可以少走很多冤枉路。
由淡然居士讲解。以上资料，摘自玛欣德尊者开示的《阿毗达摩讲要》。
色法中也有一种命根，那是色法命根；这里讲到心所的时候也有命根，称为“名法命根”。名命根是维持心与心所的生命力，以使它们可以在其生命期间存在。假如没有命根，名法将在尚未完成执取所缘与认知所缘之前就灭去了，所以命根的作用是维持名法的生命，或者说名法的生命本身就是命根。
名法命根的特相，是维持相应的名法（精神现象），即维持跟它一同生起的那些心理作用。作用是使它们发生，使它们拥有生命。表现是维持它们的存在。心与心所能够执行各自的作用，是因为有名命根在促成。
作意心所——由巴利语manasikàra直接翻译过来。manas是意；kàra是作、造作。作意的特相，是指引相应名法朝向所缘（目标），即带领其他心所，一起面向目标。作用是把相应名法和所缘连接起来。现起是面对所缘。作意是能令心，转向目标的心所，通过作意，目标才得以呈现在心中。作意类似汽车的方向盘，类似船的方向舵或者舵手。
作意能直接影响心的质量。作意可以分为两种——如理作意和不如理作意。正确的作意可以产生善心，错误的作意可以产生不善心。它们之间的关系是怎样的呢？以意门心路过程为例：我们平时的生活、日常作息，就是心与对象之间的互动关系。
当我们接触所缘的时候，心通常会作出反应，表现在道德方面则称为善业或不善业。那善业或不善业是如何生起的呢？当我们接触到所缘的时候，首先生起一个心叫做意门转向，让心流从有分拉向所缘，于是带动整个心路过程的生起。
意门转向心里有个心所叫作意。如果意门转向里的作意心所是如理作意的话，紧接着生起的七个速行心就是善心。为什么呢？因为意门转向心能把心流拉向对象。如果它拉向正确的地方，接着一系列心都是正确的。
作意好比是开着一辆车的司机，这辆车比喻名法，车的主人比喻心。如果司机将方向盘摆向正确的方向，汽车接着走的路都是对的；如果司机把方向盘打错了，汽车接着走的路都是错。同样的，如果作意心所是如理的话，接着的速行就是善的；如果作意心所是不如理的话，接着速行都是不善的。
如理作意与不如理作意是怎样运作的呢？我们举一个例子，假如你遇到一个不喜欢的人，并且不得不要跟他在一起，不是冤家不碰头。当你跟他在一起的时候，他即使没有对你作任何事情，你的心也会排斥他。因为你一见到他，就很自然地联想到他过去曾经跟你过不去，曾经骗你、中伤你。当你这样想的时候，就是不如理作意；接着你的心会对他产生排斥、抗拒，你讨厌他。由于不如理作意，我们认为这个人是不好的，于是很多不善心接连产生。
假如遇到同样的这个人，但是我们转念想一想：其实这个人也很可怜，他整天都想着向上爬，自私自利，尽是在造不善业，由于不善业，他必定将在生死轮回中受无数的苦。假如我们这样想的话，将能生起怜悯的心、同情的心，这时抗拒、讨厌的情绪很快会消失。
或者可以思维业果法则：我为什么会跟他在一起呢？这不是缘分吗？缘有顺缘，也有逆缘；有好的缘，也有坏缘；有善缘，也有恶缘，但这些都是缘啊。既然是逆缘，我们就承受吧！为什么会遇到这些缘呢？没有任何的事情、现象或人与人之间的关系是没有原因的，这些因皆是我们在过去生造下的。既然是过去生造作的，现在遇到因缘成熟，我们就要承担，要敢做敢当！现在所承受的果报还不是由我们自己造下的？既然是自己造的，为什么不敢承受呢？当我们这样思维的话，就会明了它们之间的因果关系，这是业果思维，也是一种善心。
如果这样想的话，速行将属于善心，因为我们知道因果，接受因果。如果排拒他、讨厌他，想跟他作对，这时候我们的心充满了不好的心念，生起的是瞋恚心。甚至别人根本没有对你怎样，只是你看他不顺眼而已，或者别人说话声音大一点，你就认为他在跟你过不去，人家压根没有这么想，只是你在自作多心。所以，如理作意与不如理作意是可以改变的。
由于不如理作意，接着生起的是恶的；由于如理作意，接着生起的是善的。在这里想讲一个《庄子》里的故事，这个故事可以让我们反省一下自己的心理。古时候有一个人，一天，他的斧头不小心丢了，他想:“这两天有谁来过我的家？对，邻居那个小孩曾经来玩过。自从斧头不见之后，这个小孩就没有再来我家玩，会不会是他偷的呢？”于是他去观察那个小孩，发现那小孩走路也鬼鬼祟祟，说话也鬼鬼祟祟，斧头肯定是他偷的。假如不是他偷的，那他走路、讲话怎么鬼鬼祟祟呢？他以前一直都来我家玩的，怎么现在就不敢再来呢？于是他肯定斧头是那个小孩偷的。
过了几天，他到树林里去砍柴，发现原来他的斧头丢在树林内。于是他又回去观察那个小孩，结果怎么看都不像是小偷的样子。这个就是人的心理在作怪。如果不如理作意，很多东西都看不顺眼，很多事情都想不开；但是如理作意的话，很多事情都好解决。不知大家有没有这样的心理？早上刚起来就遇到一件不如意的事情，比如睡过头了上班迟到，或者回公司迟到正好被经理看到，结果在那一天整天都不开心，看什么东西都不顺眼，做什么事情都不开心。为什么会这样？其实我们遇到的只是一件很小的事情，但是由于不如理作意，你的心对这件小事产生排斥，于是影响到你看其他东西、做其他事情都带着瞋恨心。
如果我们遇到了一件好事，比如遇到一位很久不见的老朋友，或者他突然打电话给你，或者中了彩票，或者老板加薪水，于是感觉做什么事都很顺心、很高兴。为什么会有这些心理呢？这就是如理作意与不如理作意。如果想东西是往好处想，接着很多东西都是好的；如果想东西是往坏处想，接着很多东西都是不好的。
在究竟意义上来说，不如理作意就是作意对象是永恒的、是快乐的、是自我的或者是圆满的，即常乐我净，接着生起的是不善心；或者认为有我、我的，这是不如理作意，接着生起的都是不善心。如果作意对象为无常、苦、无我，或者生起业果智，这种作意是如理作意，接着生起的速行都是善心。正因如此，佛陀在《巴利三藏》《小部.如是语经》说到：“诸比库，对于尚未达到而希望住于无上解缚安稳处的有学比库，我不见有其他一种内在的因素能如一种因素如此多的帮助。诸比库，此即是如理作意。诸比库，如理作意的比库，能舍断不善，培育善。”
佛陀这一句话说到的是“有学比库”。比库是佛陀说法对象；没有完成禅修的目标，还在修行的人，称为有学。对于还没有达到最终目标，而希望安住于无上解缚安稳处(意思是完全断除烦恼、证悟涅槃)的有学，也就是说还没有证悟涅槃，而想要证悟涅槃，还有烦恼而想要断除烦恼的修行人，在种种内在的因素当中，佛陀说，他没有见到任何其他的因素，能够像如理作意一样那么有帮助。
对于外在因素，佛陀说是善知识，善知识是一个想要修行的人，最好的外在因素。内在的因素就是心理的因素，最好的、对修行最有帮助的，就是如理作意。正因如此，佛陀说：“如理作意的比库，能舍断不善，培育善。”如理作意就像方向舵，可以把你的整个心路过程，带向好的地方、善的一面；若作意是错误的，后面整个的心路过程，就都是错误的，都是恶的、不善的。
因此，在培育善法的时候，或平时生活的时候，要清楚如理作意与不如理作意，要培育如理作意。也就是说：任何事情要往好的地方想，要依照佛陀的教法去思维、注意。当我们遇到善的果报、好的事情时，不要得意忘形，要知道这只是我们的善业果报；经受诱惑的时候，要加强自己的免疫能力、抵抗能力。我们所处的世间是不可能圆满的，由于过去的不善业随时都会成熟，因此我们经常都会遇到逆境、恶缘，做事情很难一帆风顺，做人也很难每天都开心，但我们可以通过如理作意，而做到每天都开心。
遇到的事情可能是不好的，甚至是倒霉的，但是若拥有一颗善良的心，很多事情都往好的方面想，多培养业果智；如果有修行的话，多专注自己的业处；有观智的话，经常观照任何事物都是无常、苦、无我。这样的话，他虽然遭遇不好，但是内心却仍然在造善业。
还有一点，业与果经常是绞结在一起的。现在遇到的果报，和过去世的业力有关系，但现在是造善业？还是造不善业？却决定在我们自己。我们不能改变果报，要来的就必须承受，好的要承受，不好的也要承受，无论顺缘、逆缘，都要学会接受。但是没有修行的人心理习惯是：好的生贪，不好的生瞋。好的就执着，不好的就排斥、抗拒，这是心的自然反应。如此，贪是不善，瞋也是不善。也就是说，你一天到晚都很难生起善心。
由于善的果报成熟，你会遇到好的所缘，然而，你却因此而生贪心，造了新的不善业；遇到不好的所缘，心里生起瞋恨，又造了新的不善业，结果始终都在贪、瞋、痴里打滚。现在遭遇不好的果报，又再造新的不善业，这些新的不善业，在以后遇到因缘，你还会继续遭遇到更不好的果报。因此，我们的生活、这个世间是个因果网，这个因果网就好像打了死结一样，越打越紧，越结越牢。
我们现在听闻到了佛陀正法，明白了佛陀的教导，我们就应当尝试去改变。改变的不是果报，对果报我们要学习承受，当你学会了承受就会有改变。当我们遇到好的果报时，比如现在有了钱，有钱是好的果报，然后用这些财富去做供养，或者印佛法书籍，用自己的财富去做功德。如此，你既承受了自己善的果报，又用它来造更好的善因。
无论遭遇到好的、不好的，知道这都是过去所造的善、不善业的成熟，这是业果智，生起业果智也是在造新的善业。纵使遇到不好的缘、不喜欢的人、不如意的事，我们也可以造新的善业。例如遭人恶意伤害，我们应对他生起同情心：他在整我，我虽可怜，他更可怜，因为我只是在承受，他却在造新的恶业。如此，你在承受不善果报的同时却能生起同情心，也叫做悲心，悲的意思就是怜悯，悲悯心是一种善心。
如果遭遇不好的所缘时，我们可以思维：其实这是对我的一种磨练。佛陀在行菩萨道的时候，遭受的磨练更多，我们这些算得了什么？既然我要学佛、要解脱、要证悟正觉、证悟菩提，就要向菩萨学习。我们要学习忍耐，菩萨应圆满的一种巴拉密就是忍耐，这是在积累菩提资粮，何乐而不为？我们要向菩萨学习，就要依法而行。当你生起这样的心念，那么无论对那些再难忍受的东西，你都能够承受下来，这也是一种善心。
所以，如果我们习惯性地让心追随着自己的习性，不管我们的果报是善或不善，则生起的都是不善心，因为这是不如理作意的。如果我们如理作意，无论遇到善的或不善的果报，我们都在积累善业。所以，如理作意与不如理作意的区别就在这里。正因如此，佛陀说:“如理作意的比库能够舍断不善，培育善。”学阿毗达摩有一句话很重要:“果报如此，速行可变。”这句话是说：我们每天所承受的果报是这么样，很难去改变，但是速行却可以改变。怎么改变呢？关键在于如理作意。
我们现在的果报，是善的也好，不善的也好，我们要学习承受。但是在承受果报的同时，心黏着或排斥，生起的就是不善心。如果我们能跳出这一个框框，认清所缘（目标）的本质，认清身心的本质，认清世间的本质，认清业果之间的关系，这样经常地如理作意，则生起的速行心，都是善的。如此我们每一天都可以积累善业，每一天都可以修善。
本文由淡然居士讲解。谨以感谢。
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